А.Ю. Лазарева (Москва, Россия)
Данная статья связана с проблемой развития русского театра на рубеже XIX–XX веков, в частности, она посвящена изучению одной из концепций модернистского театра, разработанной поэтами и драматургами-символистами, а именно, Вяч. Ивановым. Указанная концепция предусматривала создание нового типа театра – театра «соборного». Данная статья фокусируется не только на исследовании конкретной теории, но и на самой идее «соборности» в развитии русской богословской и философской мысли. Концепция «соборности» была воспринята символистами , которые впоследствии переосмыслили этот термин и дали ему новое наполнение.
Ключевые слова: Соборность, Иванов, символизм, модернистский театр
TranSformation of the term ‘Catholity’ in
the SymboliSm philoSophy on the example
of the idea of the ‘Catholic theatre’ developed
by VyacheSlav Ivanov
A. Lazareva (Moscow, Russia)
The article is connected with the problem of the development of the Russian theatre at the turn of XIX–XX centuries and is devoted to the study of one of the conceptions of the thetre modernization, which was developed by poets and symbolist playwrights, in particular, by Vyacheslav Ivanov. This conception envisaged the establishment of the theatre of a new type – ‘Catholic’ theatre. This article focuses not only on the research of this new theory but also on the concept of Catholity in Russian theological and philosophical thought. This concept of Catholity was reconsidered by symbolists, who gave it a new line of development.
Keywords: Catholity, Ivanov, symbolism, modernist theatre
Термин «соборность» является одним из важнейших в истории русской богословской мысли. Как известно, связан он с особым понимаем Церкви как места не физического единения, а единения духовного всех членов ее. Само слово появляется в славянском переводе Символа Веры – системы основополагающих догматов Христианской церкви – и возникает, в свою очередь, в результате перевода греческого слова «кафолический» («καθολικὴν»), что дословно понимается как «вселенский».
Фундаментальное изучение термина связано с деятельностью славянофилов и, в частности, с именем А.С. Хомякова, выдающегося философа и богослова. Свое теоретическое обоснования термина философ строит на базе сравнения церкви католической и православной, и одно из принципиальных различий между ними Хомяков усматривает именно в понимании догмата о «кафоличности» или «соборности».
В начале ХХ века этот термин вновь станет одним из предметов обсуждения и изучения, однако уже в совершенно ином ключе. Сохранив в своем содержании идею «единства всех», термин перестанет применяться исключительно в богословской трактовке, а перейдет в область мирскую, в сферу искусства, в частности, театра. Связано это будет с именем поэта и драматурга – Вячеслава Иванова.
Чтобы глубже понять содержание термина и проследить его развитие, следует обратиться к изучению трудов А.С. Хомякова. Источником по данной проблеме является, в первую очередь, письмо Хомякова о значении слов «Кафолический» и «Соборный», а также его труд «Церковь одна».
«Церковь называется единою, святою, соборною (кафолическою и Вселенскою) и апостольскою; потому что она едина и свята, потому что она принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности; потому что ею святятся все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна; потому что сущность ее состоит в согласии и в единстве духа и жизни всех ее членов, по всей земле признающих ее; потому, наконец, что в Писании и учении апостольском содержится вся полнота ее веры, ее упований и ее любви» [Хомяков, 1975: 54], – пишет Хомяков. Наиболее важно подчеркнуть здесь осознание церкви как «единства духа всех ее членов», что подчеркивает тот факт, что «соборность» является именно духовной категорией, а не количественной или пространственной. Соборность как единство с Богом, единство в Боге, ощущение единства всех членов церкви, соединяющей нитью которых является любовь к Богу. Примечательно также, что это «единство всех членов» не ограничено исключительно стенами определенной церкви, где происходит богослужение, но единство всех членов Церкви Божьей, то есть всех верующих вообще.
Таким образом, термин «соборность» заключает в себе одну из важнейших особенностей религиозного мировоззрения православного человека, особенность православной церкви. Идею соборности развивали впоследствии такие философы, как: С.Булгаков, Н.Бердяев, В. Соловьев и другие.
Несколько иначе использовался термин в самом начале ХХ века поэтами и философами-символистами. Во многом собственной задачей символистов был поиск новых ценностных ориентиров, норм морали, религиозных форм. Начало ХХ века становится временем, так называемого, религиозного Ренессанса. Однако это не просто возрождение религиозного мировоззрения, а попытка осмысления христианского учения вне церковных догм. Многие деятели того времени отвергали институт церкви и установленные ею законы, и пытались вернуться к самим истокам религии, что важно отметить, не только к истокам Христианства, но и к античному язычеству. Они же и апеллировали ко многим религиозным терминам, в частности, к термину «соборность».
Наиболее часто понятие это использовалось Вячеславом Ивановым, поэтом, драматургом и философом-символистом. В частности, эта идея проявляется в его теории создания «Соборного театра». В связи с этим возникает вопрос: как можно соотнести театр и соборность?
Иванов в работе «Предчувствия и предвестия» рассуждает о необходимости «соборного», общего действа зрителя и актера, о превращении театра из места «развлечения» в место «сакрального действа». Он пишет: «Театр должен окончательно раскрыть свою динамическую сущность; итак, он должен перестать быть «театром» в смысле только «зрелища». Довольно зрелищ, не нужно circenses. Мы хотим собираться, чтобы творить – «деять» – соборно, а не созерцать только: «zuschaffen, nichtzuschauen». Довольно лицедейства, мы хотим действа». [Иванов, 1994: 50]
Таким образом, Иванов стремится к тому самому «духовному единству» о котором некогда рассуждали славянофилы, исследуя и трактуя термин «соборность». Однако стоит отметить, что новая концепция стала включать в себя не только православное представление о соборности, но и античную идею катарсиса, происходящего посредством участия в культовых массовых празднествах в честь бога Диониса. Он писал: «В дионисийских оргиях, древнейшей колыбели театра, каждый их участник имел пред собою двойственную цель: соучаствовать в оргийном действии (συμβακχεύειν) и в оргийном очищении (καθαρίζεσθαι), святить и святиться, привлечь божественное присутствие и восприять благодатный дар, – цель теургическую, активную (ἱερουργεῖν) и цель патетическую, пассивную (πάσχειν)» [Иванов, 1974: 86] Соборность складывается из двух компонентов: непосредственно из участия во всеобщем действе и из всеобщего очищения и духовного обновления.
Следовательно, можно сказать, что понятие соборности в значительной мере трансформировалось, совместив в себе элементы различных культур, различных религиозных и мировоззренческих систем.
Символисты пытались создать новый тип искусства, уничтожить привычное и поверхностное отношение к нему зрителя, воссоздать его первоначальный сакральный смысл. Для них театр должен был стать храмом, а зритель – прихожанином, то есть, участником действа, чувства же, испытываемые при соприкосновении с искусством должны были стать подобными религиозному одухотворению, вдохновению, и приводить к духовному очищению.
Стоит отметить, что идеи эти развивались также Ф. Сологубом, А. Белым и другими, однако непосредственного воплощения в действительность не получили.
Таким образом, в результате данного краткого сравнения двух концепций, можно сделать вывод, что «соборность», изначально являющаяся характеристикой исключительно религиозного толка и применяемая в основном в богословском ключе, впоследствии была взята за основу создания нового типа искусства, которое по силе своего влияния на мир человеческой души могло бы быть сопоставимо религиозному восторгу. Связующим звеном двух представленных идей (А.С. Хомякова и В. Иванова) является определение «соборности» как «единства во множестве», «единства духа»; разница же заключается в том, какая «скрепа» позволяет этому единству существовать: в первом случае – Бог и Церковь, во втором – сакральное, душеспасительное Искусство.
Список литературы
- Иванов В. И. Родное и вселенское / сост., вступит. ст. и прим. В. М. Толмачева. – М.: Республика, 1994. – 428 с. (Мыслители XX века).
- Степанова г. А. Идея «соборного театра» в поэтической философии Вячеслава Иванова. – М.: ГИТИС, 2005. – 139 с.
- Белый А. Символизм как миропонимание / сост., вступит. ст. и прим. Л. А. Сугай. – М.: Республика, 1994. – 528 с.
- Хомяков А.С. Полн. собр. соч. – М., 1886. Т. 2.
- Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. – Париж: ИМКА-пресс, 1989. – С. 212,
- Азбука.ру: URL: https://azbyka.ru/cerkov-odna#g04.