Обществознание

1. Сущность, структура, происхождение
и социокультурные функции религии

Религия (от лат. religio — благочестие, святыня) — это особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия и основанный на вере в священное. Священное — это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное в отличие от сверхъестественного вообще включает в себя еще и признание его безусловной ценности для человека.

Зрелые религии включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ (систему ритуальных действий) и особый комплекс религиозных переживаний (веру). Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной религии, осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу вероучения следующим поколениям, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.

Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «религия» от лат. глагола religare («связывать»). Связь эта истолковывалась двояко. В работах современного православного богослова А. Меня религия рассматривается как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единства с Всевышним. С этим пониманием религии связана концепция изначального единобожия — прамонотеизм. Несмотря на то что ранние религии, как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.

Английский философ Нового времени Ф. Бэкон рассматривал религию как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, — писал он, — наиболее важные связу­ющие узы человечества». Все разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к религии — пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.

Попытки понять сущность, происхождение и назначение религии сопровождают всю историю человеческой мысли. Еще древнегрече­ский мыслитель Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что люди приписывают богам человеческие качества — способность к воровству, прелюбодеянию, обману. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Настоящий же единый бог, полагал Ксенофан, не похож ни на что существующее. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита, богов создают страх и невежество. В этот же период появляются и идеи социальной полезности религии (Критий).

В XVII в. идеи социальной полезности религии — «тени го­сударства» — развивались Т. Гоббсом. Различие между сущностью религии и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение религии из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена уже позднее.

XVIII век — век просветительского атеизма. Теория «трех обманщиков» — Моисея, Иисуса Христа и Мухаммеда, — зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Религия стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Подобная критика религии связана с просветитель­ской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути человеческого разума, ведут к заблуждениям, которые и обусловили возникновение религии.

В немецкой классической философии взгляд на религию коренным образом меняется. Г. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта религия выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну религии в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения религии на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.

С начала XX в. обращение к религии перестало связываться с критикой религии, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин считали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал ее необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что и определяет всю дальнейшую мировую историю. Именно поэтому, считал он, подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни.

Большинство современных исследователей утверждают, что сущность религии недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Поэтому с религией связываются надежды на использование ее в качестве духовной основы радикальных социальных преобразований.

Значительное место в современных исследованиях религии занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа религии. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения религия — это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Религия — это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе религии. В ней присутствуют как авторитарная тенденция (Бог — это сила и власть), так и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.

Религиозный опыт носит системный характер. Он включает в себя: религиозные представления, культ, веру, религиозно-организационную деятельность. Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость.

Религия как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъ­естественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем все — чудо. В зрелых религиях мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, и доступ к нему непрост. Современные богословы выделяют ряд существенных особенностей религиозного сознания, характерных для любой религии.

1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъесте­ст­венными свойствами. Такими сверхъестественными свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы — земля, солнце, амулеты, уши умерших предков. В развитых мировых религиях основной объект религиозного отношения — единый Бог, известный человеку в меру Его откровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не отно­сится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.

2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъ­естественного с помощью молитвы, жертвоприношения, культовых действий. Культовые действия — это каналы связи человека с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричины мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признает возможности живого двустороннего контакта с Богом.

3. Религия предполагает чувство зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.

4. Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением или невыполнением этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.

5. Религия предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога — компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.

Религия даже с позиции стороннего наблюдателя является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни. Религиозное сознание неоднородно, оно имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания — богословие (теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от искажений, интерпретирует согласно требованиям времени.

2. Мировые религии

Мировые религии — продукт достаточно развитого религиозного сознания.

К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.

Анимизм (от лат. anima — душа, дух) — это одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только действующими в природе, но и влияющими на человеческую жизнь. Духи стихий могут быть как злыми, так и добрыми, поэтому в необходимых случаях им делаются небольшие пожертвования. Отношение духов непостоянно и может меняться в зависимости от поведения людей.

Тотемизм — вера в сверхъестественное родство между человече­скими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже — растений. Непочтение к тотему — мифическому «предку», с которым каждый член рода считает себя связанным, является преступлением, влекущим наказание.

Параллельно с анимизмом и тотемизмом в архаических обществах широкое распространение получил фетишизм (фетиш — талисман, амулет) — почитание отдельных природных объектов (камней, раковин, костей), которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетиш оказывается предметом почитания потому, что в нем предполагается присутствие духа, таинственной силы. Фетишизм сохраняется и в современных религиях, и в повседневной жизни.

Более сложной формой религиозного сознания и деятельности является идололатрия (идолопоклонство). Формальный признак, отличающий ее от анимизма, тотемизма и фетишизма, — наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения. Это этап зрелого политеизма (многобожия), обладающего собственной развитой мифологией, культом, нравственными требованиями. Яркой иллюстрацией могут служить многочисленные пантеоны богов древних греков, римлян, имеющие жесткую иерархическую структуру. Обычно объектом обожествления является не сам физический облик, но духовное существо, изображением, символом которого является данный идол.

Наиболее древней монотеистической религией, в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II–I тыс. до н. э.). «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь Бог один есть» — таково основное положение иудаизма. Согласно учению иудаизма, Бог дал завет пророку Моисею на горе Синай. Завет этот представляет собой заповеди («закон») религиозно-культового и нравственно-правового содержания: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли... Не произноси имени Господа, Бога твоего, отца твоего... Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай жены ближнего твоего, и не желай дома ближнего твоего... ни всего, что есть у ближнего твоего». Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного другими народами — приверженцами политеистических религий, своеобразие его исторической судьбы были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного народа.

Позже появляются религии, обращающиеся ко всем народам, отстаивающие идею равенства всех людей перед Богом. Эти религии, которым свойственна значительная пропагандистская активность и которые имеют огромное количество сторонников в мире, получили название мировых. К ним относятся христианство, ислам, буддизм.

Христианство возникло в иудейской среде и полностью усвоило идею единобожия. В самом Пятикнижии (Торе) — священных книгах иудеев — предвосхищен будущий приход божественного Спасителя — Мессии. В центре христианства – вера в Иисуса Христа (от греч. christos — помазанник, мессия, искупитель) как Сына Божия, Богочеловека, соединившего в Себе две природы: человеческую и божественную. Единство этих двух начал в Иисусе свидетельствует и осуществляет первоначальное единство Бога и мира, которое было разрушено в акте грехопадения человека и восстановлено искупительной жертвой единородного Сына Божия: страданием, крестной мукой, смертью и воскресением Иисуса.

Вероучение христианства, сформулированное впоследствии в Символе веры, основано на вере в Троицу — триединого Бога (три Лица или Ипостаси: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой), Творца и Управителя Вселенной, в существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность спасения для человечества, на котором лежит печать первородного греха.

Исторически христианство было представлено апостольскими (т. е. основанными учениками Иисуса — апостолами) церквами: Римской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской.

Источник вероучения христианства — Священное писание — Библия, включающая Ветхий и Новый Заветы, и Священное предание, в которое входят Символ веры, решения Вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения Отцов Церкви и др. Символ веры был утвержден решениями первых Вселенских соборов: I Вселенский собор в Никее — 325 г. и II Вселенский собор в Константинополе (Царьграде) — 381 г.

В ходе исторического развития христианство распалось на три основные ветви: православие, католицизм и протестантизм, внутри которых, в свою очередь, выделились различные течения, направления, группы.

Особенности существования христианства на Западе и на Востоке привели к появлению сильнейших различий между ними в организации, вероучении и обрядах. Эти различия, а также борьба за верховенство в церкви между римскими папами и константинопольскими патриархами способствовали разделению (схизме, от греч. schisma, букв. — «расщепление») христианской церкви на католическую и православную. Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда римский легат кардинал Гумберт предал анафеме (проклятию) константинопольского патриарха Кирулария, а через несколько дней Кируларий — Гумберта. Попытки воссоединения католической и православной церкви, предпринимавшиеся в XIII–XV вв., оказались безуспешными. Взаимная анафема была снята только в 60-е гг. XX в.

Римско-католическая церковь (от греч. katholikein — «всеобщий», «универсальный») — самая большая в мире единая цент­рализованная христианская организация. Центр католицизма — государство-город Ватикан, глава — Папа Римский, который, согласно учению католической церкви о примате (верховенстве) римского епископа, является преемником апостола Петра и в силу этого обладает верховенством в церкви.

Православие в современном мире представлено уже упоминавшимися апостольскими православными церквами, а также целым рядом других автокефальных (т. е. независимых) церквей. Среди наиболее известных из них — Элладская православная церковь (в Греции), Сербская православная церковь, Русская православная церковь, Кипрская Православная церковь, а также некоторые другие.

Догматические (вероучительные) отличия католичества от православия: «филиокве» (добавление в Символ веры, означающее признание исхождения Святого Духа не только от Отца, но и от Сына; от лат. filioque — букв. «от сына»), догмат о безошибочности Папы в делах веры и нравственности, догмат о непорочном зачатии Девы Марии и Ее телесном вознесении на небо, признание чистилища (наряду с раем и адом).

В XVI в. широкое церковное и общественное движение Реформации в Европе приводит к появлению третьего главного направления христианства — протестантизма. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный авторитет Библии, священство всех верующих. Современный протестантизм представлен как исторически традиционными направлениями (лютеране, кальвинисты, англикане), так и рядом более поздних (баптисты, адвентисты, методисты, пятидесятники и др.).

Наиболее поздняя монотеистическая религия — ислам — возникает в начале VII в. на Аравийском полуострове. Основное положение догматики: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха». В мусульманской традиции среди людей, не исповедующих ислам, особо выделяются иудеи и христиане — «люди Писания». Согласно догматике ислама, эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Бог послал им Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), Гавриила (Джабраила), Деву Марию (Мариам), с тем чтобы они несли слово Бога. Однако люди исказили и забыли учение. Поэтому Аллах направил своего последнего пророка Мухаммеда с Божьим словом — Кораном. Это как бы последнее предупреждение и попытка наставить на путь истинный, после чего должен наступить конец мира и Суд, в результате которого по делам своим люди попадут или в райские сады, или в адский огонь. Главные обязанности верующего: ежедневная пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотворительность (закят), паломничество в Мекку (хадж). Несмотря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман существует стойкое убеждение в принадлежно­сти к единой общности людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами. Идея превращения религиозной общности мусульман в единство политического порядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными исламскими государствами и религиозными центрами.

Древнейшая из мировых религий — буддизм. Согласно пре­данию, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в 623 г. до н. э. Разочаровавшись в жизни, Гаутама понял, что все беды человека проистекают из ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие как: привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, ложные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, отсутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние сознания и стал Буддой — просветленным. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет, до своей физической смерти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации увидел, как перерождаются существа в прошлом, настоящем и будущем, и в результате сформулировал «четыре благородные истины буддизма», изложенные им в Первой бенаресской про­поведи.

1. Жизнь есть страдание. Жизнь, болезнь, смерть, разлука с милым, отсутствие того, чего хочется, — пятикратная привязанность к земному, т. е. вся человеческая жизнь, включая и то, что люди считают наслаждением, есть страдание.

2. Причины страданий — страсти, желания человека. Будда говорил: «Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения». Принципиально важно подчеркнуть, что источник страданий — само желание жизни.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний путем достижения нирваны. Нирвана — это состояние отсутствия, преодоленности страданий, отсутствие страданий. Ее сущность — отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой, абсолютная непроницаемость для желаний и страстей.

4. Путь, ведущий к нирване, — это восьмичленный путь спасения:

• истинное воззрение: усвоение четырех благородных истин буддизма;

• истинное намерение: принятие этих истин в качестве личной жизненной программы;

• истинная речь: воздержание от лжи, от слов, не относящихся к нравственной цели;

• истинные поступки: ненасилие, ненанесение вреда живому;

• истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения;

• истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, ибо дурные мысли могут возвращаться;

• истинное памятование: постоянно помнить, что все преходяще;

• истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешившегося от мира человека.

Все проповеди Будды (согласно преданию, их 80 000) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия. Откровения Будды в изложении его учеников объединены в сборник, называемый Трипитака («три корзины»).

К I в. до н. э. в буддизме появилось два направления — хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»). Согласно хинаяне, узкому кругу спасения, нирваны может достигнуть лишь узкий круг людей — монашество. В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, человеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению. Махаяна обещает широкий путь спасения, доступный не только монахам, но и мирянам. Более того, последователь махаяны должен в первую очередь беспокоиться не о своем спасении, но о спасении других. Будда в этом учении уже не человек, а Бог. Буддий­ская практика, отражая естественное стремление человека к личному религиозному общению, свелась к почитанию множества Будд, отличающихся в представлении молящихся по степени могущества, по своим частным характеристикам, по внешнему облику. Лейтмотивом буддийских концепций является утверждение необходимости усовершенствования природы человека, в том числе его моральных качеств, т. к. согласно буддизму даже самые совершенные политические, социальные, экономические, юридические, административные механизмы не принесут пользы обществу, если их используют недостойные люди.

3. Основные формы религии на территории России

Среди граждан России имеются верующие трех мировых религий.

Христианство представлено всеми основными направлениями. Самым многочисленным по числу последователей является православие.

Крупнейшей православной церковью является Русская Православная Церковь, верующие которой проживают не только в России, но и в Республике Беларусь, на Украине, в Западной Европе (где имеются патриаршие экзархаты во многих странах), а также в ряде стран ближнего зарубежья, включая республики Средней Азии и Казахстан.

На территории стран СНГ действует Грузинская православная церковь, а также близкая к православию одна из так называемых восточных церквей — Армяно-григорианская церковь.

В России православие представлено также различными направлениями старообрядчества. Кроме того, существуют течения, возникшие на основе православия, но зачастую существенно от него отличающиеся: молокане, духоборы (духоборцы), хлысты, скопцы и др.

Католицизм в России имеет незначительное число последователей.

Протестантизм среди граждан России представлен как старыми церквами, такими как лютеранская, так и более новыми течениями: евангельские христиане-баптисты (объединенные в Российский союз евангельских христиан-баптистов), христиане веры евангельской (пятидесятники), харизматы, адвентисты седьмого дня, методисты, братские меннониты и др.

Ислам в основном распространен среди жителей таких республик Поволжья, как Татарстан и Башкортостан, а также среди татар и башкир, проживающих в других регионах России, жителей республик Северного Кавказа, за исключением православной Северной Осетии — Алании. Кроме того, мусульмане представлены многочисленной азербайджанской диаспорой. Организационно российских мусульман объединяет Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (председатель — муфтий Талгат Таджуддин) и Совет муфтиев России (председатель — муфтий Равиль Гайнутдин).

Буддизм исповедует значительная часть населения Калмыкии, а также часть жителей Бурятии. Проживают буддисты в Туве, а в пос­л­еднее время появились и в Горном Алтае. Глава Буддийской традиционной Сангхи Дамба Аюшеев.

Среди граждан России имеются и верующие одной из древнейших монотеистических религий — иудаизма. Организационно исповедующие иудаизм объединены в Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (главный раввин Адольф Шаевич) и Федерацию еврейских организаций России (главный раввин Берл Лазар).

Среди отдельных народов Севера представлен шаманизм. Есть попытки возрождения языческих культов, например среди жителей Республики Марий Эл.

Важным событием следует считать прошедший в Москве в ноябре 2000 г. Межрелигиозный миротворческий форум, в работе которого участвовали руководители практически всех конфессий, представленных на территории России. Значительное внимание на форуме было уделено поиску путей решения межрелигиозных и меж­этнических проблем.

4. Русская православная церковь: исторический путь

Православие в России начинает свою историю с 988 г. — после крещения Руси великим князем Киевским Владимиром Святославичем, впоследствии канонизированным Русской православной церковью в качестве святого равноапостольного. В 1051 г. великий князь Киев­ский Ярослав Владимирович Мудрый, собрав епископов, впервые поставил в митрополиты, независимо от Константинополя, русского — им стал Иларион, известный писатель, автор «Слова о Законе и Благодати». С конца XIII в. митрополиты, возглавлявшие Русскую право­славную церковь, переносят свою кафедру во Владимир, а с 1328 г. по приглашению Ивана I Даниловича Калиты митрополит переезжает в Москву.

Русская православная церковь становится автокефальной (т. е. не­зависимой) в 1448 г. при великом князе Московском Василии II (Васи­льевиче Темном). Патриаршество в Русской православной церкви было введено в 1589 г., когда царь Борис Годунов добился согласия патриарха Константинопольского Иеремии на установление патриаршества в России. Первым «святейшим патриархом всея Руси» был избран Иов.

Патриарх Никон (в миру Никита Минов), выполняя волю царя Алексея Михайловича, начинает в 1653 г. проведение церковной реформы, включавшей исправление богослужебных книг и введение единства обрядов по греческим образцам. Реформа, сопровождавшаяся жестоким преследованием противников Никона, привела к появлению раскола, или старообрядчества, — движения части духовенства, не принявшего нововведения Никона. Раскол был поддержан многими крестьянами и представителями купечества.

Одним из идеологов раскола становится протопоп Аввакум, блестящий проповедник и писатель, страстный обличитель «никонианства». Протопоп Аввакум был сослан, а затем сожжен с тремя соратниками в Пустозерске. Репрессии против старообрядцев вынуждали их бежать на север, за пределы России, приводили к многочисленным самосожжениям.

В 1703 г., после смерти патриарха Адриана, Петр I назначает Стефана Яворского местоблюстителем патриаршего престола. В результате церковной реформы (одним из главных идеологов которой был Феофан Прокопович, отвергавший первенство духовной власти над светской) было упразднено патриаршество и в 1721 г. создан Святейший Синод, во главе которого стоял обер-прокурор, назначаемый императором. Первым обер-прокурором, назначенным Петром I, стал Стефан Яворский, тяготившийся этой должностью и вскоре умерший. Самым известным обер-прокурором Святейшего Синода, возглавлявшим его с 1880 по 1905 г., был К. П. Победоносцев.

После Февральской революции в 1917 г. встал вопрос о восстановлении патриаршества, и на Поместном Соборе Русской православной церкви патриархом был избран Тихон (в миру В. И. Белавин). Октябрьскую революцию он воспринял отрицательно, осудил декрет об отделении церкви от государства и заключение Брест­ского мира с Германией, а в январе 1919 г. предал анафеме cовет­скую власть.

Новый виток противостояния Русской православной церкви и cоветской власти возник в 1921 г. в связи с голодом в Поволжье. В августе 1921 г. был основан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, который начал сбор средств, но был распущен по требованию властей. А в декабре 1921 г. Совнарком требует от церкви отдать церковные ценности для нужд голодающих. Патриарх Тихон дал согласие на передачу в помощь голодающим драгоценной утвари, не использующейся в богослужении, но власти не были удовлетворены подобным решением, и в феврале 1922 г. ВЦИК издает декрет об изъятии церковных ценностей. Изъятие сопровождалось действиями, которые иначе как кощунством назвать нельзя: например, вскрытие рак со святыми мощами вызвало стихийное возмущение верующих и привело к кровопролитию. Патриарх Тихон объявил подобные действия святотатством. Был организован суд над деятелями Русской православной церкви, противодействовавшими изъятию церковных ценностей. Патриарх Тихон оказался под арестом, а антирелигиозная борьба приобрела очень жесткий характер: многие церковные иерархи оказались первыми узниками Соловецкого лагеря особого назначения (СЛОН).

В 1927 г. митрополит Сергий (в миру И. Н. Страгородский) опубликовал декларацию, призвавшую священников и верующих к лояльному отношению к cоветской власти. В 1943 г. по решению И. В. Сталина происходит восстановление патриаршества и Сергий назначается патриархом. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны проводила большую патриотическую работу.

Новый период в жизни Русской православной церкви наступает в 1945 г., после избрания патриархом Московским и Всея Руси Алексия I (в миру С. В. Симанский), которого современники называли Великим Патриархом, и не только потому, что его патриаршество было самым долгим за всю историю Русской православной церкви — с 1945 по 1970 г. В 1971 г. патриархом избирается Пимен (в миру С. М. Извеков), при котором происходит торжественное празднование тысячелетия крещения Руси и церковь начинает активную политическую деятельность: несколько митрополитов становятся депутатами Съезда народных депутатов СССР.

5. Роль Русской православной церкви
в современных условиях

В 1990 г. патриархом Московским и Всея Руси избирается Алексий II (в миру А. М. Ридигер). Сегодня Русская православная церковь играет важную роль в жизни граждан Российского государства.

Весьма значимым является вклад Русской православной церкви в поиск путей предотвращения межрелигиозных конфликтов. Так, на уже упоминавшемся Межрелигиозном миротворческом форуме митрополит Ставропольский и Владикавказский Гедеон подчеркивал, что его епархия направляет в Чечню священников с мис­сией мира, чтобы помочь военнослужащим «преодолеть сердечное ожесточение и увидеть в чеченцах не врагов, а братьев».

Социальное служение — помощь обездоленным — занимает большое место в повседневной деятельности Русской православной церкви. Но не менее важна духовная деятельность: по воспитанию людей в духе высокой морали, любви к ближнему, противодействию порокам и т. д.

В августе 2000 г. в Москве состоялся архиерейский собор, на котором были одобрены «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В этом документе изложены базовые положения учения церкви по вопросам взаимоотношений с государством и по ряду общественно-значимых проблем современной жизни, таких как церковь и нация, церковь и политика, проблемы биоэтики, экологические проблемы. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» изложено христианское учение о собственности, труде, войне и мире, образовании, науке, дана оценка современных международных отношений и процессов глобализации, выражено отношение к средствам массовой информации.

В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» утверждается, что «недопустимо… гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви».

«Исполняя миссию спасения человеческого, — говорится в этом документе, — Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание».

6. Свободомыслие как явление духовной культуры.
Формирование и развитие представлений
о свободе совести

В любой цивилизованной стране атеизм (т. е. вера в то, что Бога нет) является таким же неотъемлемым правом любого гражданина, как и вера в Бога, ибо любой человек имеет право считать, что Бога нет. Другое дело, что эту точку зрения (подобно тому как в философии нельзя логически ни доказать, ни опровергнуть ни материализм, ни идеализм) нельзя обосновать никакими средствами науки, но это не значит, что она не имеет права на существование.

Проявление свободомыслия имело место в жизни любого народа, у последователей любой религии. Одним из них был известный Ибн Эзра, который высказал сомнения в том, что Моисей является автором Торы (Пятикнижия), на основании слов «там, за Иорданом»: так говорить мог человек, находящийся уже в Палестине, где Моисей никогда не был. Но религиозные авторы обосновали точку зрения, что последние главы Второзакония (последней книги Торы) были написаны не Моисеем, а Иисусом Навином. Традициям Ибн Эзры следовал и нидерландский философ Барух Спиноза.

Особая проблема для свободомыслия — это соотношение науки и религии, знания и веры. Мусульманский философ Ибн Рушд (латинизированное имя Аверроэс) считал, что если тексты Корана противоречат данным науки, то тогда положения религии должны истолковываться метафорически, т. е. в переносном значении. Аверроизм получил распространение не только в находившейся под властью мавров Испании (Ибн Рушд был кади — судьей в Кордове), но и в христианской Европе под названием теории «двойственной истины». Однако крупнейший католический философ Фома Аквинский доказал, что между Писанием, созданным Богом, и природой, также его творением, не может быть противоречия, следовательно, ученый может быть искренним верующим.

Иногда дело доходит до курьезов. Так, И. Ньютона объявляли чуть ли не атеистом на том основании, что он отказался принять сан священника англиканской церкви, обязательный для занятия профессорской кафедры. Но на самом деле Ньютон принадлежал к секте тринитариев и англиканство для него являлось просто ересью. И вообще, Ньютон главным делом своей жизни считал занятия алхимией.

Один из самых блестящих английских философов XX в. Б. Рассел был атеистом, его книга «Почему я не христианин» пользовалась огромным успехом. Яркий полемист, Б. Рассел долгие годы возглавлял Всемирный союз свободомыслящих, вел блестящие атеистические диспуты.

7. Свобода совести в истории России

Свобода совести в России, как и в других странах, прошла очень сложный путь. Иногда за свободомыслие выдавали выступление против официальной церкви. Так было, например, в советский период со многими (с точки зрения православия) ересями. Очень часто атеистами объявляли крупных ученых, известных деятелей культуры и т. д.

Интересен вопрос об отношении М. В. Ломоносова к религии. Казалось бы, что для человека, все интересы которого — это слава России, просвещение, академия, наука и последними словами которого были: «Жалею только о том, что не мог я совершить всего того, что предпринял я для пользы Отечества, для приращения наук и для славы Академии», этот вопрос решается однозначно — атеист и материалист. Долгое время М. В. Ломоносова и представляли таковым, несмотря на его блистательные переводы Псалмов царя Давида из Ветхого Завета, поэмы «Утреннее размышление о Божием величестве» и «Вечернее размышление о Божием величестве» и знаменитые слова «Божеской мы силой созданы» (стихо­творение «Явление Венеры на солнце»). На самом же деле М. В. Ломоносов считал свое служение науке «религиозным деланием», «богослужением», «подвижничеством». Он писал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В первой показал свое величество, в другой — свою волю. Первое — видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его здания, признал Божественное всемогущество, по мере себе дарованного понятия. Вторая книга — Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению... Толкователи и проповедники Священного Писания показывают путь к добродетели, представляют награждение правильным, наказание законом преступным и благополучие жития с волею Божиею согласного. Астрономы открывают храм Божеской силы и великолепия, изыскивают способы и ко временному нашему блаженству, соединенному с благодарением ко Всевышнему. Обои обще удостоверяют нас не токмо о бытии Божьем, но и несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры».