Обществознание

1. Обществоведческая проблематика
в истории античной и средневековой мысли

В античной и средневековой философии понятие общества практически отождествлялось с понятием государства.

Исторически первой, наиболее значимой формой социальной теории является учение Платона о государстве.

• Государством Платон называет совместное поселение людей для удовлетворения их потребности в еде, жилище, одежде и т. п.

• Несамодостаточность индивидов, потребность в обмене продуктами деятельности и общении делает государство необходимой формой общежития людей.

• Главными функциями государства являются защита общества и территории, на которой оно проживает, от внешнего нападения и поддержание порядка внутри государства.

Принципами устройства идеального государства выступают фундаментальные античные ценности: мудрость, мужество, умеренность. Этические нормы (добродетели) одновременно являются и по­литическими принципами, основой государства. Их гармоническое единство позволяет достичь высшего блага государства — справедливости. Наиболее эффективное правление основывается на знании законов, истины, поэтому правители должны быть философами, мудрецами, т. к. только таким людям свойственно стремление к познанию истины.

Идеальное государство Платона состоит из трех классов, принадлежность к которым определяется природой души людей. У производителей — ремесленников и земледельцев (низшего класса) преобладает вожделеющая часть души, ограничением которой является добродетель «умеренность». Их задача — забота о материальном обеспечении государства. У стражей преобладает волевая, страстная часть души, что позволяет им, следуя добродетели «мужество», выполнять функции защитников государства. Правите­ли-мудрецы, у которых доминирует разумная часть души и добродетель «мудрость», способны не только созерцать Благо, но и справедливо управлять государством, гармонически объединяя интересы всех классов. Такое государство будет вечным.

Для достижения блага государства необходимо правильное образование и воспитание всех его граждан. Ремеслу обучаются непосредственно, на практике. Обучение гимнастике и музыке — способ воспитания мужества стражей, как мужчин, так и женщин. Укреплению их общественного духа способствует также отсутствие у них семьи, частной собственности и совместная жизнь. Частная собственность, по Платону, является фактором, разрушающим государство (земля и дома должны быть государственной собственностью, которую граждане получают в личное пользование и передают по наследству; все остальные виды имущества они приобретают в частную собственность, размеры которой регулируются государством). «Длинная дорога» становления правителя (50 лет) — сложный процесс философского образования и самовоспитания.

Существует три формы правления, целью которых является благо государства:

• монархия — правление одного;

• аристократия — правление группы людей;

• демократия — правление всех.

Если цель правления — собственные интересы правящих, то политическая власть вырождается, соответственно, в тиранию, олигархию и демагогию. Монархия — наилучшая форма правления. Главной ценностью общества является благо государства (общее благо), индивиды и классы — средство для достижения этой цели. Задача философии — воспитание людей, способных реформировать государство, приблизить его к идеальному образцу. Чем дальше реальное государство от своего идеального образца, тем больше вероятность его разрушения. Главная опасность — анархия, гибель государства и общества.

Основные социально-политические идеи Платона были развиты его учеником Аристотелем. Человек у Аристотеля — это прежде всего «животное политическое», для которого жизнь в государстве является естественным состоянием. Общественную жизнь и социальную структуру государства Аристотель рассматривал с точки зрения отношений «господство — подчинение».

• «Господство — подчинение» — базовая, структурообразующая форма социальной связи людей.

• Принадлежность к господствующим или подчиненным опре­деляется природой человека: одни от рождения предназначены к подчинению, другие — к управлению.

Раб — тот, кто не способен управлять собой и требует внешнего руководства. Только в обществе и государстве человек может быть гражданином, т. е. свободным. Свободные (граждане) обязаны участвовать в государственной жизни, принимать законы и подчиняться им. Общество свободных людей состоит из трех классов: очень богатых, очень бедных и среднего класса.

Благополучие государства обеспечивается средним классом, численность и политическое влияние которого Аристотель считал гарантом целостности (блага) государства. Поэтому частная собственность (в сред­них размерах) должна охраняться государством.

Сущностью государства является объединение людей для до­стижения определенного блага. Основная задача государства — самосохранение, средством которого служит усиление среднего класса, борьба с нищетой и чрезмерным богатством.

Аристотель критически относился к концепции идеального государства Платона, считая, что идеальным является то государство, которое способно обеспечить максимальное благо (счастье) для своих граждан. Идеальным для Аристотеля является общество, основанное на частной собственности на землю, орудия труда и рабов. Различные формы правления обеспечивают ту или иную меру до­стижения цели государства.

Аристотель различает три «правильных» (хороших) и три «испорченных», деформированных формы правления. Хорошими формами он считает монархию (власть одного), аристократию (власть группы людей) и политию (власть большинства), а «испорченными» (дурными) — тиранию (деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии). Полития (высшая и лучшая форма правления) представляла собой идеализированный образ афинского полиса времен Перикла. Критерием различения хороших и дурных форм правления служила цель политической власти. Если такой целью является благо государства, то любая форма правления будет правильной, хорошей. Если же правители используют политическую власть для достижения собственных интересов, то, независимо от формы правления, государство становится испорченным. Крайняя форма деформации — анархия, распад государства и, как следствие, гибель общества.

Государство для Аристотеля — не только политическая форма социальности, но и гарант сохранения высших общественных ценностей, этических норм, добродетелей. Политика в государстве тесно связана с моралью. Основой как политической, так и этиче­ской жизни он считал умеренность (избежание крайностей). Крайности (пороки), такие как стремление к власти, роскоши и наслажде­ниям, — это проявление «рабского мышления» и паразитического образа жизни. Такая жизнь недостойна свободного гражданина. Недостаточно знать добродетели, необходимо им следовать. Поэтому подлинно свободной является жизнь деятельно практическая (политическая деятельность) или теоретическая (познание, размышление). Именно такая жизнь обеспечивает достижение блага, т. е. гармонии общественных и индивидуальных интересов — счастья для индивида и справедливости для общества. Хотя политическое общение — это высшая форма социальности, не меньшее значение для общения людей имеют семейные и дружеские связи.

Семья и община — формы социальности, исторически пред­шествующие государству. Человеческое общение Аристотель рассматривает в качестве структурообразующего принципа общества. Таким образом, в учении Аристотеля логика развития общества проявляется в истории становления государства.

В учениях Платона и Аристотеля, несмотря на их явное различие, представлены уровень самопознания античного общества, его иллюзии и надежды на сохранение полисного устройства государства и возвращение «золотого века». Этому в немалой степени способствовала циклическая модель общественного развития, характерная для античного взгляда на мир.

Средневековая общественная мысль, содержание которой полностью определялось христианскими представлениями, начинается с радикальной переоценки античного мировоззрения.

На смену античным ценностям (мудрость, мужество, умеренность, справедливость) приходят христианские: вера, надежда, любовь. Именно эти ценности становятся смысловыми ориентирами средневекового человека.

Фундаментальная для античного миропонимания идея вечного возвращения вытесняется в Средние века концепцией линейного, поступательного развития истории.

Обоснованием линейности истории стала философия Августина Блаженного, оказавшая определяющее влияние на формирование европейской духовной культуры. История рассматривается Августином с позиции теоцентризма, как акт свободного творчества едино­го Бога. Единство истории человечества определено его происхождением от одной пары прародителей и постоянным руководством Бога.

Божественная и человеческая история, хотя и различны, протекают в единой сфере (человеческой душе), где борются между собой два начала, две ценностные ориентации общества: эгоистическая любовь человека к себе («Град земной») и любовь к Богу («Град небесный»).

Церковь — представитель царства Божьего на земле. В ее лоне человек может обрести спасение. Государство, несмотря на то что оно также создано Богом, должно подчиняться церкви. Теократия у Августина — необходимое условие, принцип построения гармонического общества. Борьба двух градов предстает не только как основа политического устройства, но и как религиозно-нравственный процесс, борьба добра и зла.

Иная модель взаимоотношения светской и духовной власти сформировалась в Византии. Согласие Церкви и государства основывалось здесь на принципе симфонии, впервые закрепленном в предисловии к VI Новелле императора Юстиниана. В соответствии с прин­ципом симфонии властей Церковь и государство составляют один сложный и нераздельный организм, причем государство понимается как материя, или тело, а Церковь – как форма, или душа. Каждая организация, составляя самостоятельное целое, находится в живом и тесном общении с другой, восполняя ее в тех или иных аспектах деятельности и оказывая свойственное ей влияние и помощь. При этом государство как материальное начало оказывает Церкви внешнее покровительство, создает благоприятные внешние условия для ее жизни и развития, обеспечивает своей защитой ее внутренний рост. В свою очередь, Церковь освящает гражданские учреждения и формы жизни, содействует государству в выполнении своего назначения по руководству в духе христианской любви.

Теократические идеи были развиты в учении крупнейшего схоласта Фомы Аквинского, основной сферой внимания которого были нравственные и социальные проблемы. Главной заботой государства, считал он, является общее благо; человек может существовать только в обществе, социальная структура которого (сословное неравенство) вечна и неизменна. Покорность, смирение — высшая религиозная, нравственная и политическая добродетель подданных.

По мнению Фомы Аквинского, наилучшая форма государства — монархия. Основной функцией монархической власти является забота о добродетельной жизни подданных. Роль монарха в государстве подобна роли Бога в мире, поэтому он должен быть воплощением справедливости.

Политика государя должна быть направлена на обеспечение мирной жизни, приумножение благосостояния общества. Но высшим смыслом человеческой жизни является достижение небесного блаженства. Его можно достичь с помощью Церкви (а не государства), под руководством священников и Папы Римского — наместника Бога на Земле. Поэтому светская власть должна безоговорочно подчиняться власти духовной, и лучшая форма правления, таким образом, — теократия.

В социально-политических идеях Фомы Аквинского в систематизированной форме представлена картина мира, характерная для средневековой эпохи.

2. Воззрения на общество в Новое время

В социально-политических идеях эпохи Возрождения (XV–XVI вв.) и Нового времени (XVII в.) отразился кризис мировоззрения Средневековья.

Творцами нового образа жизни, нового стиля мышления, новых ценностей становятся гуманисты — люди свободных творче­ских профессий (новые политические деятели, публицисты, литераторы, дипломаты, риторы), которых, несмотря на очень разное социальное происхождение и политические пристрастия, объединяли общие интересы и культурные задачи.

Главной из них они считали возрождение культурных образцов античности в качестве смысложизненных принципов современ­ности. Античные добродетели противопоставлялись социально-рели­гиозным нормам Средневековья и служили мощным орудием критики самого духа Средневековья. Теоцентризму Средневековья противопоставляется антропоцентризм как мировоззренческая основа новой жизни.

Социально-политические взгляды гуманистов радикально отличаются от средневековых воззрений на природу государства и власти. «Царство Бога» на Земле в произведениях гуманистов уступает место «царству человека», устроенному в соответствии с представлениями самого человека, политические добродетели выводятся из области морали и религии. Общественная жизнь людей должна быть соизмерима со здравым смыслом и элементарными законами природы, а не со схоластическими измышлениями. Поэтому социально-политические учения гуманистов формулируют фундаментальные принципы организации общества, являясь свое­образными рекомендациями просвещенным правителям.

В социально-политических трудах эпохи Возрождения развивается жанр социально-политической утопии, где общественная жизнь предстает не как творение Бога, а как результат деятельности самих людей. Человек здесь если не абсолютный творец собственной судьбы, то по крайней мере соавтор Бога.

Наиболее крупными работами в этой области становятся «Утопия» Т. Мора, «Город Солнца» Т. Кампанеллы, «Государь» Н. Макиа­велли, «Новая Атлантида» Ф. Бэкона.

В книге Т. Мора путешественник Рафаил Гитлодей, заинтересованным слушателем и осторожным оппонентом которого выступает сам автор, рассказывает об открытии удивительного острова Утопия, буквальный перевод названия которого с греческого означает «Нигде». Популярность книги была столь велика, что предпринимались даже специальные экспедиции для поисков этого острова.

Книга состоит из двух частей: в первой автор критикует жизнь современной Англии, а во второй описывает общественное устройство Утопии и излагает собственные социально-этические воззрения. Экономической основой социального устройства и благосостояния Утопии является общественная собственность на средства производства и на результаты общественного труда. Труд всех граждан в сфере ремесленного производства и в сельском хозяйстве (по очереди в течение двух лет) делает возможным распределение продуктов по потребности. Тяжелую грязную работу выполняют рабы (военно­пленные и осужденные преступники). Государственная власть и священники избираются. Все люди, включая женщин, имеют равные права. Несмотря на обязательность веры в сотворение мира Богом и в бессмертие души, что составляет основу нравственности, на острове существует свобода вероисповедания. Принуждение к исповеданию определенной религии наказывается по закону. Запрещена только публичная пропаганда атеизма, хотя свои идеи атеисты могут обсуждать с единомышленниками и со священниками. Даже быт на острове публично организован: общественные трапезы в специальных дворцах становятся формой общения, семьи образованы не только по принципу родства, но и на основе общности профессиональных занятий. При наличии способностей к определенному ремеслу можно «перейти» в другую семью. Больные содержатся в общественных лечебницах, где им гарантирован надлежащий уход. В этом обществе нет бедных и несчастных, заброшенных и одиноких. Все люди образованны, умны, доброжелательны. Сходные идеи представлены и в «Городе Солнца» Т. Кампанеллы.

Особое место в социально-политической мысли Возрождения занимает книга Н. Макиавелли «Государь», ставшая политическим мифом, оцененная как кодекс тирании, учебник для тиранов. Такая оценка породила термин «макиавеллизм», которым стали называть политическую практику, основанную на принципе «цель оправдывает средства». В действительности же в этой книге была представлена не только новая теория общественного и политиче­ского устройства, но и новая идеология и психология, без которых невозможны никакие социальные преобразования. Эта позиция способствовала избавлению от религиозных и нравственных иллюзий относительно политических интересов как верхов, так и низов.

Суть государства («общее благо») — общенациональные интересы. Пробуждение человека к новой жизни возможно, по мнению Макиавелли, через выполнение им его первейшего долга — патриотизма. Забота о славе, свободе и величии родины составляет смысл жизни каждого. В эпоху Возрождения возникает это новое понятие — родина, отечество, в котором сконцентрировались ценностные ориентиры новой, буржуазной эпохи. Родина — это не просто территория, на которой совместно проживают подданные государства.

Отечество — это свободный город-коммуна, независимость и величие которого есть результат собственных усилий ее граждан. Это их творение. Идеалом социально-политического устройства становится самостоятельная, независимая нация. Родина — главная ценность, которая определяет содержание и структуру практической политики.

«Государственные соображения» и «благо народа» — политиче­ские формулы, оправдывающие любые действия государя. Индивид при таком подходе всецело поглощен коллективом. Свобода для граждан возможна только через их участие в государственной жизни. Слава отечества должна стать личной целью и мотивом поведения не только представителей правящей элиты, но и простого народа. В новых условиях все, даже религия, меняет свой смысл. Религия становится инструментом государственной власти, а нормы морали — способом регулирования властных отношений. Великодушие, милосердие, набожность, искренность и другие добродетели — не абсолютные ценности, они приобретают нравственный смысл только в соизмерении с политической целью, упрочением славы родины. Политика, а не религия становится обоснованием морали. Более того, религия с ее проповедью аскезы и космополитизма является главным препятствием в борьбе за свободу родины.

Макиавелли отразил в своих произведениях реальные процессы разделения морали и политики, а также историческую необходимость в новом типе гражданской власти, легитимность которой заключена в ней самой, а не обоснована божественным правом. Величие и упадок наций — продукт и результат действия исторических законов (судьбы), которые реализуются через страсти, интересы, нравы народов и отдельных лиц. И хотя власть судьбы над делами людей велика, но ей можно и должно противостоять. Судьба «являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений». Государственный деятель должен понимать эти законы и использовать их для достижения собственных целей. Но цели государя должны быть значительнее, чем личное стремление к власти. Даже если государь обманом или силой отнимает свободу у народа, удержать ее он может, только заботясь о государстве.

Заменой утраченной народом свободы должны стать «добрые законы», соблюдение которых гарантирует порядок, защиту чести, жизни и имущества граждан. Для сохранения порядка и законов возможно применение и обмана, и насилия, иначе смута ослабит государство, сделав его легкой добычей для врагов государя и врагов нации. Главное оружие правителя — страх. Он должен внушать страх своим подданным, а не стремиться завоевать их любовь. Однако использовать это оружие необходимо с умом, потому что народами правит не сила как таковая, а сила разума. Главная опасность для правителя — презрение и ненависть граждан. Правитель должен обладать особой добродетелью: быть не только отважным, как лев, но и расчетливым, умным и хитрым, как лиса.

Понятие добродетели для человека эпохи Возрождения существенным образом переосмыслено. Это уже не бессильное моральное чувство, черпающее содержание в мистическом и божественном, а особый талант, энергия, твердость духа, умение и желание противостоять судьбе.

Критерием нравственности правителя является благородная цель. Исторические деятели, так же как и исторические события, считает Макиавелли, не подлежат этической оценке. Они должны быть логиче­ски осмыслены и бесстрастно объяснены.

История для Макиавелли — вечная борьба имущих и неимущих классов; все политические системы различными способами стремятся достичь определенного равновесия между ними. Политиче­ские системы, построенные на принципе равенства, являются свободными. Политическая наука и политическая практика должны опираться на знание природы человека и законов истории. Основой исторического прогресса является тщеславие — ненасытный «аппетит» человека, заставляющий его постоянно стремиться к новым достижениям. Причина исторических беспорядков и потрясений заключается в трагическом несоответствии целей, «аппетитов» людей отсутствию у них главной гуманистической добродетели: virtu — решительности, отваги и ума в достижении этих целей. Управление людьми должно опираться на точность в формулировке целей и действенность средств их достижения. В этом и заключается секрет успеха политического правления.

Таким образом, разрушение феодальных ценностей — условие исторического творчества. Государство, так же как человек, обретает свою независимость и самостоятельность. Возникает новое политическое понятие — нация, — которое становится краеугольным камнем новой политики и истории.

В эпоху Возрождения складывается новый тип государства, меняется роль государства и образ политической власти.

Макиавелли в своих произведениях зафиксировал появление профессиональной политики и сформулировал политические принципы, которые уже стихийно сложились в политической практике. Главным принципом и инструментом профессиональной политики является преступление, посредством которого власть достигается и удерживается.

Став орудием государства, преступление выводится из-под моральной оценки, становится политической добродетелью. Правитель может и должен преступать моральные запреты для пользы государства. Умение использовать любые обстоятельства для достижения поставленной цели — главная добродетель политика. Традиционные моральные ценности остаются обязательными для подданных, их политические добродетели — покорность и жертвенность. В новых условиях борьба за политическую власть превращается в глав­ный предмет политической деятельности и главную цель государя. Власть, освобожденная от традиционного контроля со стороны морали и религии, становится фактически неконтролируемой. Своеволие и произвол государственной власти обостряют политическую борьбу, что, в свою очередь, способствует распространению насилия, хотя насилие и понимается как инструмент созидания, а не разрушения.

Инструментом построения новой политической реальности в Новое время становится не столько личная доблесть правителя, сколько сила знания, разума, очищенного от предрассудков и суеверий и вооруженного научным методом.

Основные социальные иллюзии новой буржуазной эпохи связаны с развитием научного, экспериментального знания. Именно в этих условиях закладываются основы сциентистского мировоззрения.

В социально-политических произведениях Ф. Бэкона «Опыты, или Наставления нравственные и политические» и «Новая Атлантида» представлена программа буржуазных социальных реформ, с по­зиций просвещенной монархии защищающая интересы обуржуазившейся аристократии. Развитая наука, техника и торговля, научно разработанная технология управления — вот фундамент процветающего государства. «Знание — сила» — этот лозунг Бэкона выразил дух новой европейской рациональности, мировоззрение нового европейского человека.

С помощью разума человек способен построить общественные отношения, гарантирующие естественные права индивида, поставить под государственный контроль стихию «естественного состояния».

«Естественное состояние», которое Т. Гоббс рассматривал как «войну всех против всех», войну, в которой не бывает и не может быть победителей, преодолевается путем образования государства на основе общественного договора. Главным условием создания государства является передача «власти и силы» единственному человеку или группе людей; «общественная власть» формируется посредством добровольного отречения индивида от права владеть самим собой, т. е. отчуждения от собственной свободы. Таким образом, государство представляет собой искусственное образование (тело), основанное на отчуждении естественных прав индивидов. Государство, которое Т. Гоббс называет великим Левиафаном, заменяет эгоистические законы природы общественными законами. Гражданское право ограничивает естественные права, точнее не­ограниченные естественные права трансформируются в неограниченные права государства. Обязательность закона гарантируется государственной властью. Формы государства различаются по субъекту верховной власти: демократия (власть собрания, право голоса каждого), аристократия (власть некоторой части) и монархия (власть одного лица). Наилучшей формой государства Гоббс считал монархию. Правитель должен заботиться о духовном и материальном достоинстве граждан, о развитии экономики, торговли и нравственности. Необходимость возникновения государства выводится Гоббсом из природы человека, объясняется естественными причинами; инструментом государственного строительства выступают разум и опыт людей, а не теология.

Общественный договор — следствие естественного равенства всех людей, которое является исходным принципом любых договорных отношений.

В социально-политической концепции Гоббса представлены интересы становящейся буржуазии: равенство, свобода личности и свобода предпринимательства. Такая позиция была довольно прогрессивной для своего времени и оказала существенное влияние на развитие «договорной» теории общества, представленной в работах Дж. Локка, Б. Спинозы и Ж.-Ж. Руссо.

Дж. Локк решительно отвергает абсолютизм Т. Гоббса, защищая конституционную монархию. Но исходным пунктом построения государства у него также является естественное состояние и общественный договор. Однако естественное состояние по Локку — уже не война всех против всех, эгоистический произвол, а состояние равенства и свободы, причем свобода человека не абсолютна: он не может погубить себя или другого. Поэтому верховная власть, основанная на общественном договоре, не может быть абсолютной. Если правитель нарушит общественный договор, подданные вправе разорвать договорные отношения. Свобода личности как ее естественное право становится главной мировоззренческой ценностью Нового времени.

Знаменитый афоризм Б. Спинозы «Свобода есть познанная необходимость» стал основанием и главным выводом его этиче­ской и социально-политической концепции. Хотя государство, по Б. Спи­нозе, и управляет своими гражданами, это правление (безоши­боч­ное, разумное) должно осуществляться таким образом, чтобы гражданам представлялось, что они решают свои задачи самостоятельно, свободно. Тогда общество и государство будут укрепляться любовью к свободе, а не страхом и принуждением.

Любовь к свободе, а не честолюбие и корыстолюбие, станет мотивом стремления к государственной власти, стимулом политической деятельности.

Поэтому наилучшей формой правления является демократиче­ская республика, предоставляющая равные возможности для всех. Только в обществе человек способен реализовать свою свободу.

Ш. Монтескье, критикуя фатализм теологического подхода к исто­рии, обрекающего государя на пассивность, а подданных — на примирение с социальной несправедливостью, пришел к выводу, что общественное устройство зависит от нравов, обычаев, убеждений, которые, в свою очередь, определяются географической средой и политическими законами. Хотя люди равны от природы, различия географической среды обусловливают существенные различия в политическом устройстве. В холодном климате люди более здоровы, активны, целеустремленны, жара же, напротив, приучает к лени, изнеженности, равнодушию. Однако в холодных странах южане будут действовать так же, как и северные народы. Жара и холод воздействуют на тело, а тело определяет состояние духа. Кроме того, просвещенные правители способны в любых климатических условиях воспитать достойных граждан. Эта точка зрения, несмотря на свою непоследовательность, отрицала религиозную идею предопределения.

Первобытное состояние Монтескье представлял как состояние дружбы и мира, общения и взаимопомощи. Естественное желание жить в обществе приводит людей к созданию государства, гражданского права и частной собственности. В борьбе классовых интересов Монтескье видел борьбу политических принципов, поэтому критикует он не деспотизм, а идею деспотизма и эксплуатации. Феодально-деспотическому режиму он противопоставляет конституционно-монархический или республиканский, отстаивая идею разделения властей, в которой воплотилось стремление к классовому компромиссу между буржуазией и аристократией. Целью государственного правления является благо общества, его целостность, чего можно достичь с помощью прогрессивных законов, которые одновременно являются и основой нравственности народа. Законы государства обязательны для всех граждан, а законы религии — только для верующих, если эти законы не противоречат законам государства. Светская власть должна быть отделена от церковной. Монтескье резко осуждал теократические устремления католиче­ской церкви, оценивая ее деятельность как препятствие общественному прогрессу.

Своеобразной вершиной просветительского проекта общественного устройства является социально-политическая теория Ж.-Ж. Руссо, в которой нашла выражение концепция эгалитаризма (от франц. egalite – равенство). Под эгалитаризмом понимается учение, в основе которого лежит идея об устранении социальных различий и социального неравенства путем всеобщей уравнительности. Критерием анализа общественной жизни Руссо считал «естественное состояние» равенства и свободы, утраченное с развитием цивилизации. Возникновение государства — результат общественного договора, отчуждавшего все права и собственность индивидов в распоряжение верховной власти. При этом под верховной властью понимается не правительство, а сам принцип социальной организации — всеобщая воля граждан как гарант гражданских прав и свободы. Гражданский долг для Руссо — высшая моральная и религиозная добродетель. Дух же христианства, напротив, способствует тирании и рабству, поэтому оно должно быть заменено «граждан­ской религией».

Платой за прогресс Руссо считал падение нравственности и деспотизм в политике. Причину неравенства он видел в частной собственности, возникшей в результате обмана. С появлением частной собственно­сти исчезает и первоначальная свобода, которая вырождается в отношения господства и подчинения. Исходя из этого, перераспределение частной собственности между всеми поровну представляется ему вполне реальным средством для уничтожения неравенства.

Идеал политического устройства — демократическая республика; народ имеет право на революционное свержение деспотиче­ской власти.

Социальная концепция Руссо носит ярко выраженный антиаристократический характер: не только религия, но и вся аристократическая система воспитания подавляет врожденные добродетели. Детей следует воспитывать в естественных условиях, обучая в соответствии с их способностями ремеслу и наукам о природе. Искусство должно воспитывать патриотизм, великодушие и справедливость. Руссо крайне негативно относился к аристократическому искусству из-за его безнравственности, т. е. отсутствия в нем идеи равенства и свободы.

В философии Руссо нашла отражение социально-политическая и духовная атмосфера предреволюционной Франции, его идеи стали основой революционной программы Робеспьера.

3. Крупнейшие мыслители
в обществознании XIX — начала XX в.

«Естественный человек» в европейском самосознании становится идеалом, нормой и мерой оценки всех социально-политических событий. И именно поэтому свобода рассматривается как сущность и цель истории. Эта идея становится основополагающей в философии истории Г. В. Ф. Гегеля, для которого история является «прогрессом в осознании свободы». На основании данного критерия он выделяет три этапа мировой истории:

• восточные народы полагали, что свободен один человек;

• греки и римляне считали свободными некоторых;

• «германские» народы осознали, что все люди свободны.

И хотя в истории действуют люди, направляемые собственными страстями и целями, осознание свободы не является субъективным индивидуальным актом. Через людей, используя их в качестве своих «агентов», действует «мировой дух», всемирная история. В част­ной деятельности людей проявляется закономерность истории. В деятельности «всемирно действующих индивидов» («исторических личностей», а также исторических наций) эта закономерность проявляется наиболее отчетливо.

Высшей формой реализации свободы в истории является государство. В государстве свобода обретает и переживает свою объективность. Народы, не образовавшие государства, являются неисторическими народами.

Критерием развитости государства у Гегеля является развитость индивидуальности, личности. Развитие истории он рассматривает как разрушение естественного состояния, натуральности, животной слитности человека с природой и осознание своего положения в мире. Западноевропейские народы осознают свою свободу через христианство, через равенство перед Богом. Однако реально такая свобода может реализоваться только как политическая свобода. Таким образом, человек обретает свободу в государстве, в общежитии с другими людьми. Свобода является универсальным правом человека, и поэтому завоевание свободы Гегель оценивал как явление мирового значения.

Важнейшим средством осуществления свободы Гегель назы­вает собственность. Собственность — внешняя сфера свободы личности. Обладание собственностью делает возможным обмен продуктами деятельности, договор и признание другого равноправным собственником. Гражданское общество, таким образом, является сообществом собственников, утверждающихся и «признающих» друг друга посредством обмена вещами, которыми они владеют.

На основе развития идей Гегеля и Л. Фейербаха сформировалась социально-философская концепция К. Маркса (исторический материализм). По Марксу, философия должна не объяснять, а изменять мир. Решая эту задачу, философия выдвигает научно обоснованную программу социальных преобразований. Субъектами социального творчества являются люди, которые для удовлетворения своих потребностей в процессе жизнедеятельности вступают в опре­деленные отношения друг с другом.

Для исследования структуры и динамики общественных отношений Маркс применяет категорию «общественно-экономическая формация», что позволяет ему выделить в качестве ведущего фактора материальные производственные отношения. Они составляют экономическую основу общества, его «базис», над которым возвышается юридиче­ская и политическая «надстройка», представленная производными, «вторичными», идеологическими общественными отношениями и соответствующими формами общественного бытия. Источником и причиной социальных изменений является противоречие в способе производства между производительными силами общества и производственными отношениями, а формой перехода от одного типа общества к другому — социальная революция. Субъектами производственных отношений являются классы, а классовая борьба предстает движущей силой истории. Изменение экономического базиса приводит к изменению идеологической надстройки общества и, в конечном счете, к смене общественно-экономической формации.

Таким образом, Марксом был предложен способ (метод) изучения истории как закономерного, единого, бесконечно разнообразного и противоречивого процесса. История предстает как процесс борьбы классов. Ведущей классовой силой в капиталистическом обществе становится пролетариат, исторической задачей и миссией которого является уничтожение общества, построенного на классовой эксплуатации. Пролетариат, таким образом, выступает в теории Маркса подлинным историческим субъектом, в классовых интересах которого проявляется историческая закономерность. Результатом революционной деятельности пролетариата должно стать построение коммунизма, достижение подлинной свободы как общества, так и индивида.

Хотя Маркс использует в своей концепции истории огромное количество конкретно-научных фактов, он не выходит за пределы жанра философского исследования общества. Задачу построения позитивной научной социальной теории попытался решить О. Конт. Его главным намерением было создать науку об обществе — социологию, которая должна прийти на смену метафизике истории. Его собственные исследования общества представляют собой свое­образный синтез понятий и методологических подходов биологии, психологии, истории, политэкономии, этики и философии истории.

Цель социологии — изучать законы наблюдаемых явлений, обосновывать свои выводы фактами, а не искать трансцендентные причины, метафизические смыслы истории.

Основные характеристики общества описываются Контом с помощью двух центральных понятий: социальная статика и социальная динамика.

В первом понятии воплощена идея социального порядка, во втором — весьма значимая для XIX в. идея социального прогресса. Наблюдаемые факты и общенаучный метод составляют арсенал новой научной дисциплины, исследующей характер социальных связей элементов «социального организма».

Главным открытием Конта стал закон прогресса, или закон «трех стадий». Развитие социума (как и любой организованной системы) проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную.

Первой (теологической) стадии соответствует особое состояние сознания (в котором господствуют спонтанно возникающие фикции), определяющее военно-авторитарный характер политического режима. Хотя теологический порядок довольно устойчив, развитие науки, техники, промышленности, торговли, критицизма приводит к его разрушению. С падением авторитета веры распадаются и социальные связи, наступает период революционных кризисов, который заканчивается возникновением новой, «метафизической» эпохи.

На второй (метафизической) стадии господствует критическое состояние умов, которое порождает недовольство существующим порядком, «анархию умов», разрыв социальных связей. С этим состоянием призван покончить «позитивный синтез», наука. Решающая роль в установлении «позитивного» социального устройства у Конта принадлежит социологии.

На третьей (позитивной) стадии социология объединяет в органическую систему «порядок» и «прогресс», разрешая тем самым спор между «анархистами», не признающими «порядок», и «ретро­градами», утверждающими порядок и отвергающими прогресс.

Хотя закон «трех стадий» отражает всеобщую социальную эволюцию, однако ведущая роль в общественном развитии, начиная с XIII в., принадлежит европейским народам — «элите человечества», поскольку именно в Европе формируется позитивное, «промышленное и мирное» общество, основой которого является позитивная наука. Социология должна стать практической наукой, инструментом утверждения человечества как огромного организма, поскольку истинная природа человека раскрывается в человечестве.

Конт был родоначальником позитивистского эволюционизма, авто­ритет которого во второй половине XIX в. был достаточно высоким.

Основная идея позитивистского эволюционизма сводилась к признанию единообразия законов природы и законов общества, применимости универсальных принципов развития во всех науках.

Виднейшим представителем этого направления в социологии стал Г. Спенсер. Он рассматривал общество как дискретную целост­ность, эволюционирующую систему, состоящую из отдельных индивидов. Чтобы понять современные общественные структуры и институты, необходимо проанализировать их развитие от начального звена эволюции, периода выделения человека из царства природы, до его перехода в общественное состояние. Непосредственной причиной социальной эволюции Спенсер считал демографический фактор (давление растущего населения), влияние которого на общественное развитие ослабевает в обществе, способном в наибольшей мере удовлетворять человеческие потребности.

Критерием развитости, прогрессивности общества, по Спенсеру, является развитость индивидуального начала и сложность, дифференцированность связей между отдельными индивидами. Спенсер выделяет два типа организации общественной жизни: военный и промышленный. Критерием их различения является характер сотрудничества людей в достижении общей цели.

В военном обществе сотрудничество осуществляется принудительно, индивид находится под тотальным общественным контролем. Промышленное общество основано на добровольном (свободном) сотрудничестве индивидов.

Следствием этого становится усложнение социальной структуры, расширение возможностей для личностной самореализации человека.

Социальные институты современного общества вырастают из первобытной социальности благодаря дифференциации абсолютной власти вождя. Социальными институтами регулируется общение индивидов, осуществляется контроль за их повседневным поведением, культивируется «чувство субординации».

Военное и промышленное общества — не реальные историче­ские этапы, а идеальные типы совместной жизни и деятельности людей, конструкции, необходимые для анализа общественных явлений.

Военное общество как тип социума не исчезает с возникновением промышленности, а представляет собой особый характер организации, психики, поведения человека и общества, находящихся в состоянии постоянной войны с другими обществами. Враждебное отношение к другому является сплачивающей, координирующей и регулирующей силой данного социума. Все социальные структуры и институты построены здесь по модели армии, место и функции индивида жестко определены, вознаграждения распределяются в соответствии с рангом в иерархии. Право защищает незыблемость социальной иерархии, а не интересы лично­сти. Данное общество (так же, как и люди) малоподвижно, сопротивляется новациям, плохо приспосабливается к меняющимся условиям. В истории данный тип является преобладающим.

Промышленное общество как тип социальной координации представляет собой альтернативу военному обществу. В условиях мирной и безопасной жизни ослабевает контроль над поведением индивидов, возрастает необходимость и возможность проявления личной инициативы, социальные структуры изменяются без угрозы для целостности общества. Знания, психологическая гибкость, установка на другого, уживчивость становятся связующими силами общества. В этом обществе гарантирована защита прав личности, а не прав власти, консерватизм и конформизм как определяющие черты индивида военного общества сменяются независимостью личности и новаторством как социально значимыми индивидуальными характеристиками. Сама социальная структура способствует появлению нового человека, что, в свою очередь, гарантирует развитие нового типа социальности.

Высшей целью эволюции и главным критерием прогресса Спенсер считал гармонию общественных и личных интересов. Совершенное общество представляет собой динамическое равновесие, основой которого является максимальное количество счастья. В качестве главной угрозы и препятствия прогрессу он рассматривал милитаризацию и бюрократизацию общества.

Свою концепцию Спенсер активно использовал для критики идей социализма, достаточно популярных в его время. Сам он считал, что социализм — это закономерный этап социальной эволюции, который невозможно «отменить» критикой. Европа должна пройти через социалистическую организацию, выстрадать новое общество, поскольку только опыт убеждает людей.

В качестве мировоззренческой и теоретической альтернативы как позитивистскому натурализму, так и абстракциям умозрительной философии истории формируется понимающая социология, утверждающая идею своеобразия исторической жизни. Ее мировоззренческой базой является неокантианство и «философия жизни». Основополагающая идея понимающей социологии — разделение наук о природе и наук о культуре. Автором термина и первой концептуальной разработки стал М. Вебер, который считал социологию интерпретацией социального действия, т. е. поведения, имеющего смысл для действующих субъектов. По убеждению другого представителя этого направления, В. Дильтея, общество создается индивидами в их духовном бытии, поэтому познание общества невозможно без проникновения в духовную атмосферу эпохи. «Вчувствование», «переживание» становятся способами интерпретации прошлых эпох.

Наиболее известным исследованием общества, проведенным с позиций понимающей социологии, стала сенсационная работа О. Шпенглера «Закат Европы», в которой им был сделан прогноз о неизбежной гибели западноевропейской цивилизации. Эта работа оказала огромное влияние на развитие обществознания в XX в. Человеческая история представлена Шпенглером не как единый всемирный (линейный, прогрессивный) процесс, этапы которого проходят все народы, а как множество, раздробленное на восемь локальных, не связанных друг с другом «закрытых» культур: египетской, индийской, вавилонской, китайской, греко-римской («аполлоновской»), «фаустовской» (западноевропейской), культуры майя и пробуждающейся русско-сибирской культуры.

Каждая культура является общественным организмом, целостность которого обеспечивается уникальным прафеноменом, «прасимволом», его душой, общим для всех индивидов данной культуры способом «переживания» жизни.

По мнению Шпенглера, именно в силу этих причин невозможно ни познание другой культуры, ни культурные заимствования, ни культурный диалог. Культура является высшей формой проявления жизни, поэтому единственным общим свойством всех культур являются жизненные циклы, которые проходит каждая из них. Культурный цикл длится около тысячи лет. Культура как живой организм возникает (ее душа «прирастает» в определенное время к определенному месту), растет, проходит период расцвета, творчества культурных форм, социальных структур, институтов во всех сферах общественной жизни: экономике, политике, религии, искусстве, науке, морали. Затем наступает неизбежный период старения, заката культуры, когда ее жизненные, творче­ские импульсы иссякают, культурное творчество превращается в ме­ханическое повторение и использование прежних форм, происходит «омассовление» всех общественных процессов. Органическая фаза, собственно «культура», сменяется механическим циклом развития — «цивилизацией», «естественное» заменяется «искусственным».

Культура как целостность характеризуется внутренним единством чувства жизни, стиля мышления, образа жизни. Переживание этого стиля жизни — единственный способ выразить «физиогномику» культуры. Важнейшими признаками цивилизации (одинаковыми для всех культур), по Шпенглеру, являются господство количественного начала, абстракций, науки и техники, глобализация форм человеческого существования: экономики, политики, науки, техники.

В соответствии с концепцией Шпенглера, жизнь сосредоточивается в мировых столицах — мегаполисах. Характерной чертой цивилизации становятся мировые войны, ведущиеся за мировое господство, которые приводят к самоистреблению, гибели куль­туры. Цивилизация, таким образом, — трагическая судьба каждой культуры.

4. Основные направления современной общественной мысли

В обществознании XIX — начала XX в. формируются два подхода: сциентистско-технократический и гуманистический (антисциен­тистский).

Главной темой современного обществознания становится судьба капиталистического общества, а важнейшим предметом — постиндустриальное, «массовое общество» и особенности его формиро­вания.

Это придает данным исследованиям явный футурологический оттенок и публицистическую страстность. Оценки состояния и исторической перспективы современного общества могут быть диаметрально противоположными: от предвидения глобальных катастроф до прогнозирования стабильного процветающего будущего. Мировоззренческой задачей подобных исследований является поиск новой общей цели и способов ее достижения.

Наиболее разработанной из современных социальных теорий является концепция постиндустриального общества, основные принципы которой сформулированы в трудах Д. Белла (1965). Идея пост­индустриального общества достаточно популярна в современном обществознании, а сам термин объединяет целый ряд исследований, авторы которых стремятся определить ведущую тенденцию развития современного общества, рассматривая процесс производства в различных, в том числе и организационных аспектах.

В истории человечества выделяются три фазы:

• доиндустриальная (аграрная форма общества);

• индустриальная (технологическая форма общества);

• постиндустриальная (социальная стадия).

Производство в доиндустриальном обществе в качестве основного ресурса использует сырье, а не энергию, извлекает продукты из природных материалов, а не производит их в собственном смысле, интенсивно использует труд, а не капитал. Важнейшими общественными институтами в доиндустриальном обществе являются церковь и армия, в индустриальном — корпорация и фирма, а в постиндустриальном — университет как форма производства знания. Социальная структура постиндустриального общества теряет ярко выраженный классовый характер, собственность перестает быть ее основой, класс капиталистов вытесняется правящей элитой, обладающей высоким уровнем знаний и образования.

Аграрные, индустриальные и постиндустриальные общества не являются стадиями общественного развития, а представляют собой сосуществующие формы организации производства и его основные тенденции. Промышленная фаза начинается в Европе с XIX в. Постиндустриальное общество не вытесняет остальные формы, а добавляет новый аспект, связанный с использованием информации, знания в общественной жизни. Становление постиндустриального общества связывают с распространением в 70-х гг. XX в. информационных технологий, радикально повлиявших на производство, а следовательно, и на сам образ жизни. В постиндустриальном обществе происходит переход от производства товаров к про­изводству услуг, возникает новый класс технических специалистов, которые становятся консультантами, экспертами политиков.

Основным ресурсом производства становится информация (в до­индустриальном обществе это сырье, в индустриальном — энергия). Наукоемкие технологии сменяют трудоемкие и капиталоемкие. На основании этого различения можно выделить специфические особенности каждого общества: доиндустриальное общество основано на взаимодействии с природой, индустриальное — на взаимодействии общества с преобразованной природой, постиндустриальное — на взаимодействии между людьми. Общество, таким образом, предстает как динамическая, прогрессивно развивающаяся система, главные движущие тенденции которой находятся в сфере производства. В этом отношении наблюдается определенная близость между постиндустриальной теорией и марксизмом, что определяется общими идейными предпосылками обеих концепций — просветительскими мировоззренческими ценностями.

В рамках постиндустриальной парадигмы кризис современного капиталистического общества предстает как разрыв между рационалистически ориентированной экономикой и гуманистически ориентированной культурой. Способом выхода из кризиса должен стать переход от господства капиталистических корпораций к научно-исследовательским организациям, от капитализма к обществу знаний.

Кроме этого намечается множество иных экономических и социальных сдвигов: переход от экономики товаров к экономике услуг, повышение роли образования, изменение структуры занятости и ориентации человека, становление новой мотивации деятельности, радикальное изменение социальной структуры, развитие принципов демократии, формирование новых принципов политики, переход к нерыночной экономике благосостояния.

В работе известного современного американского футуролога О. Тофлера «Шок будущего» отмечается, что ускорение социальных и технологических изменений оказывает шоковое воздействие на индивида и общество в целом, затрудняет адаптацию человека в ме­няющемся мире. Причиной современного кризиса является пе­реход общества к цивилизации «третьей волны». Первая волна — аграрная цивилизация, вторая — индустриальная. Современное общество может выжить в существующих конфликтах и глобальной напряженности лишь при условии перехода к новым ценно­стям и новым формам социальности. Главным является революция в мышлении. Социальные изменения обусловлены прежде всего изменениями в технике, которая определяет тип общества и тип культуры, причем это влияние осуществляется волнообразно. Третья технологическая волна (связанная с ростом информационных технологий и кардинальным изменением связи) существенным образом меняет образ и стиль жизни, тип семьи, характер работы, любви, общения, формы экономики, политики, сознания.

Основными характеристиками индустриальной технологии, основанной на старом типе техники и разделения труда, являются централизация, гигантизм и единообразие (массовидность), сопровождающиеся угнетением, убожеством, нищетой и экологическими катастрофами. Преодоление пороков индустриализма возможно в будущем, постиндустриальном обществе, основными принципами которого будут целостность и индивидуализированность.

Переосмысливаются такие понятия, как «занятость», «рабочее место», «безработица», получают распространение бесприбыльные организации в сфере гуманитарного развития, происходит отказ от диктата рынка, от узкоутилитарных ценностей, которые вели к гуманитарным и экологическим катастрофам.

Таким образом, на науку, ставшую основой производства, возлагается миссия преобразования общества, гуманизации общественных отношений.

Концепция постиндустриального общества была подвергнута критике с различных точек зрения, и главный упрек заключался в том, что данная концепция — не что иное, как апология капитализма.

Альтернативный путь предлагается в персоналистских концепциях общества, в которых современные технологии («машинизация», «компьютеризация», «роботизация») оцениваются как средство углубляющегося самоотчуждения человека от своей сущности. Так, антисциентизм и антитехницизм Э. Фромма позволяет ему видеть глубокие противоречия постиндустриального общества, угрожа­ющие самореализации личности. Потребительские ценности современного общества являются причиной деперсонализации и дегуманизации общественных отношений.

Основой общественных преобразований должна стать не технологиче­ская, а персоналистская революция, революция в человеческих отношениях, сутью которой будет радикальная ценностная переориентация.

Ценностную установку на обладание («иметь») необходимо заменить мировоззренческой ориентацией на бытие («быть»), по­строить «Град Бытия». Подлинным призванием человека и высшей его ценностью является любовь. Только в любви и реализуется установка на бытие, меняется структура характера человека, находит решение проблема человеческого существования. В любви возрастает уважение человека к жизни, остро проявляется чувство привязанности к миру, слитности с бытием, преодолевается отчуждение человека от природы, общества, другого человека, от самого себя. Тем самым осуществляется переход от эгоизма к альтруизму, от авторитаризма к подлинному гуманизму в человеческих отношениях, а личностная ориентация на бытие предстает в качестве высшей человеческой ценности. На основе критики современного капиталистического общества строится проект новой цивилизации.

Целью и задачей личностного бытия является построение персоналистской (общностной) цивилизации, общества, где обычаи и образ жизни, общественные структуры и установления соответствовали бы требованиям личностного общения.

В нем должны быть воплощены принципы свободы и творчества, согласия (при сохранении различия) и ответственности. Хозяйственной основой подобного общества является экономика дарения. Персоналистская социальная утопия противостоит концепциям «общества изобилия», «общества потребления», «правового общества», основой которых являются различные виды насилия и принуждения.

5. Развитие социально-политических идей в России

Общественная мысль в России представлена большим разнообразием школ и направлений. Несмотря на различие философских позиций, общей характеристикой этих исследований является их творчески-деятельный характер и гуманистическая направленность.

Общественная жизнь рассматривалась как с позиций материализма (марксистского — В. Г. Плеханов, В. И. Ленин и немарксистского — А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский), так и идеализма в свет­ской (А. И. Введенский, Г. Г. Шпет) и религиозной формах (В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков). Наивысшего развития обществознание в России достигает в XIX–XX вв. В основном, это проекты социального преобразования, программы изменения социальной реальности в соответствии с общественным идеалом. В значительной мере характер и содержание социальных исследований определялись решением вопроса о месте и роли России в мировом историческом процессе, о судьбе России, ее отношении к ценностям западной цивилизации. Эти исследования не были беспристрастным теоретизированием, поиском абстрактной объективной истины, а осознавались как нравственно-практическое служение, как долг исследователя, призванного не только понять историче­скую реальность, но и преподать урок Истины, Добра и Красоты. Этой цели служили как философские, так и художественные произведения крупнейших русских писателей (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Тол­стой, Н. Г. Чернышевский). Авторами социально-политических исследований были и крупные государственные деятели, такие как, например, М. М. Сперанский, — реформатор государства, разработчик всеобъемлющих реформ в России. В конце XIX – начале XX в. в России сложилась влиятельная школа политической и правовой науки, представленная именами Б. Н. Чичерина, К. П. Победоносцева, М. Я. Острогорского, Л. А. Тихомирова, И. А. Ильина и др.

Ведущей тенденцией российской общественной мысли являются историософские поиски смысла истории и «суда» над историче­ским процессом. К данному направлению относятся такие крупнейшие русские философы, как В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Бул­гаков, А. С. Хомяков, В. Ф. Эрн и др.

Под историософией понимается исследование общих принципов философии истории с акцентом на идее софийности. Историософия предстает как философско-теологический поиск смысла русской истории и русского государства, как осознание исторической миссии русского народа.

Ответ на эти вопросы определяется парадигмой «Запад – Россия», задающей направленность социальных исследований. В полемике западников и славянофилов с особой силой проявился подъем русского национального самосознания, патриотизм и чувство ответственности за судьбу России.

Начало полемике было положено в «Философических письмах» (Письмо первое) П. Я. Чаадаева, который создает идеальную модель цивилизации. Основой этой цивилизации является единство, а скрепляющей его силой — католицизм. Эта модель им напрямую отождествляется с Западом, западной культурой. Посредством этой модели он оценивал русскую историю и историческую перспективу России. Запад у Чаадаева — единственно правильная форма цивилизации, все остальные подобия цивилизаций представляют собой ее извращенные формы или тупиковые линии. Россия стоит как бы вне времени, занимает промежуточное положение, не является ни европейской, ни азиатской цивилизацией в силу принятия христиан­ства от Византии. Ситуация «исторического опоздания» даже выгодна для России, поскольку для нее существует реальная возможность пойти по пути западной цивилизации, занять, таким образом, достойное место в мире, и более того, Россия способна разрешить все проблемы Запада. Однако сделать это невозможно без просвещения. Единственный перспективный путь для России — устремленность в будущее, ее настоящее положение — повсеместное отсутствие долга, справедливости, права и порядка — оценивалось Чаадаевым однозначно негативно. Письмо Чаадаева вызвало резкую критику и спровоцировало острую полемику со славянофилами.

А. С. Хомяков в «Записках по всеобщей истории», с позиций славянофильства отстаивая идею самобытности России, создает историософскую концепцию Запада и Востока как противоборства двух исторических начал: свободы и необходимости.

Органическое понимание социальной жизни, культ общины, семьи, родовых отношений определяли отношение А. С. Хомякова к государству. Западные формы государственного устройства разделяют индивидов, убивают душу, заменяя совесть законом. Государство — формальное, вынужденное объединение и равновесие частных сил, индивидов. Цель же исторической жизни — свободное нравственное объединение личностей. Русский народ — не государственный народ, поскольку он стремится к нравственной, а не к по­литической свободе, государство для России — не цель, а условие и средство для исторической жизни. Ограничивая своекорыстный эгоизм, государство делает возможным существование жизни, но достойное существование возможно только на основе внутренней нравственной солидарности. Поэтому идеалом для А. С. Хомякова становится государство, построенное на принципе соборности. Прообразом такого государства является идеализированная община.

Общинный дух проявляется в органических отношениях между народом и властью, построенных на любви и свободе. Общественный идеал для Хомякова находится в прошлом, — это допетровская «Святая Русь». Россия представляет собой иной, отличный от Запада путь историче­ского развития.

Этатистская утопия Хомякова, несмотря на гуманизм и прогрессивные устремления ее автора, становится обоснованием и оправданием реально существующего русского неправового государства.

Западники, в отличие от славянофилов, рассматривали Россию не как иной тип исторического развития, а как другую ступень единого общеисторического развития. На этом основании делался вывод о необходимости для России капиталистического пути.

В дальнейшем развитии обществознания представлены как тенденция синтеза славянофильских и западнических программ на основе универсальных общечеловеческих ценностей, так и тенденция противопоставления Запада и России. О возможности сближения западных и российских ценностей писали В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, Ф. М. Достоевский. Критикуя европейский индивидуализм и эгоизм, они, тем не менее, высоко оценивали значение «европеизма» в русской культуре. Более того, Достоевский в своих работах утверждал, что Запад утратил лидирующую роль в общечеловеческой культуре, западная культура мертва, и миссия России — закончить дело, начатое Европой. На основе православия, свободного единения и примирения всех в Церкви возможно построение общества, воплощающего христианские ценности.

На сходных позициях строится и философия истории В. С. Соловьева, который рассматривает развитие человеческого общества с точки зрения принципа всеединства. Всеединство представляет собой интуитивно-символический комплекс, выразить который в рациональных понятиях довольно сложно, хотя в смысловом отношении он достаточно близок понятию «соборность».

Центральная идея историософии Соловьева — «взаимная необходимость» христианского Востока и Запада как условие и этап всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Создание культуры Богочеловечества («вселенской культуры») является главной задачей «христианской политики».

Реальное решение этой задачи разработано Соловьевым в концепции теократической государственности, предполагающей создание государства на религиозной основе, которое способно гармонически соединить три разорванных в реальной истории сферы деятельности: духовную, государственную и пророческую. Свободная вселенская теократия совпадает с русской национальной идеей, в силу чего именно Россия должна стать теократической империей будущего. Богочеловечество представляет собой процесс длительного восхождения («воплощения») человека к своей сущности. «Воплощение», таким образом, есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса, а постоянный процесс и общий «метод» спасения человечества и одухотворения мира. Поднимаясь к Богочеловечеству, люди поднимают за собой и природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность царства очищенных духов. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира может быть только результатом соединения свободной воли Запада и Востока. Поэтому основная задача христианства заключается в примирении Запада и Востока. Знаком «упразднения... многовекового раздора между Западом и Востоком» станет «упразднение спора между славянофилами и западниками» в русской культуре.

В достижении абсолютного Добра человечество в своем историческом развитии последовательно проходит ряд ступеней:

• родовую, принадлежащую прошлому, но сохраненную в настоящем в форме семьи;

• национально-государственную, господствующую в настоящем;

• всемирное общение жизни как идеал будущего.

На всех трех ступенях общество обеспечивает нравственное восполнение и осуществление личности, ограниченное возможностями каждой ступени. На третьей ступени личность достигает своей внутренней бесконечности.

Единство исторического процесса Соловьев отстаивал до конца своих дней. «Сцена всеобщей истории страшно выросла за по­следнее время и теперь совпала с земным шаром», — писал он незадолго до смерти. Однако в его последней работе «Три разговора...» в «Краткой повести об антихристе» звучит предупреждение человечеству о реальной угрозе гибели культуры, причиной которой становится забвение человеком своего назначения.

История человечества у Соловьева предстает не как одномерный политический процесс, а как сложный нравственно-эстетический феномен.

Идеи В. С. Соловьева оказали заметное влияние на общество­знание, во многом определили развитие русской общественно-политической мысли начала XX в.

Почитатель и продолжатель идей Соловьева Н. А. Бердяев в работе «Новое Средневековье» разработал концепцию примирения Запада и Востока. И для него идея «собирания» христианского общества в живое «всечеловеческое» единство предстает как «внутренняя русская задача», как идея России, снимающая все противоречия между Востоком и Западом. Продолжая традиции специфически «русской» темы — религиозного смысла истории и человеческого бытия, Бердяев развивает свое понимание христианского образа мира.

Исходным принципом философии Бердяева является не материя или идея, а свобода, которая реализуется в творчестве, является условием творчества. С этой позиции и исследуется Бердяевым отношение «общество — личность». Человек — творец, в этом отношении он подобен Богу. Человек творит свою жизнь, свою судьбу, свой мир, самого себя. Однако сложившиеся социальные структуры, являясь условием жизни человека, становятся препятствием для его свободы и творчества, превращая его жизнь в тотальную зависимость от «идола государства», «идола коллектива», «идола класса». Любое организованное и организующее общество враждебно свободе, отрицание же личной свободы превращает жизнь человека в трагическое отчуждение от общества и самого себя. Особенно трагично положение личности в России в связи с особенностью становления и укрепления российской государственности — сторожевой и оборонительной, возникшей как способ противостояния в борьбе с «татарщиной, в Смутную эпоху, в ино­земные нашествия». Российское государство превратилось в са­модовлеющую силу, в отвлеченное начало, не подчиненное функ­ции народной жизни.

Поэтому для человека и человечества существуют два пути — или смерть личности, господство безличности в жизни, или «воскрешение человечества», имя которому будет Богочеловечество как новая разновидность человеческого рода.

Богочеловечество — это предельный символ человеческих возможностей, образ-мечта, сопровождающий человечество, стремящееся к «истине-смыслу» собственного существования и свободе.

Образ Богочеловечества — это способ выхода за рамки объективного мира, это обретение знания о «лжи» повседневной жизни. Для Бердяева истина — не результат познания объективного мира, а победа над вещностью мира объектов и раскрытие в них духовных смыслов, источником которых является человек. Обосновывая свою эсхатологию (учение о конечных судьбах мира и человека), ведущую к возникновению Богочеловечества, Бердяев показывает, что сам процесс познания далек от традиционно принятой схемы субъектно-объектных отношений, погружающей человека в мир объектов. Напротив, он считает, что этот процесс возвышает человека над миром, в который сам человек вносит смысл, определяет направление его развития.

Поскольку человек у Бердяева, как «Другой» Бога, наделен творческими способностями, то смысл человеческой жизни не в спасении, а в творчестве. Однако человек как существо историческое стремится в своей жизни к частным интересам, используя для их достижения свою творческую энергию. Тем самым человек отклоняется от собственного предназначения и становится материалом и средством истории. История, таким образом, осуществляется как преступление, в ней действует эгоизм и, как следствие, борьба, войны, насилие. История противоречива, она реализует человеческую свободу и одновременно порабощает человека. И поэтому неизбежен апокалипсис, очищение, смерть и воскресение человечества во имя его возвращения в царство Духа. Историческая перспектива человечества — «переход в качественно новый эон вечно становящегося Абсолюта».

Высшим социальным типом является общество, в котором органиче­ски объединены принцип личности и принцип общности. Такое единение Бердяев называет «персоналистическим социализмом». Основанием построения персоналистического общества и способом преодоления отчуждения является соборность.

Самобытность и уникальность России отстаивали в своих работах Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, В. Ф. Эрн.

В работе «Россия и Европа» Данилевский создает оригинальную социальную концепцию — теорию культурно-исторических типов. В ней рассмотрены основные принципы и законы зарождения, расцвета и угасания культуры как органической целостности. Особое внимание уделено сравнительному анализу двух типов культуры: славянской и романо-германской. Романо-германская культура достигла фазы угасания, а молодая славянская культура полна творческих сил, и задача России — реализовать ее творческие возможности. Конфронтация этих двух типов в экономическом, политическом, дипломатическом, духовном, религиозном, психическом отношениях может привести к реальному военному конфликту. Задача России — возглавить процесс созидания восточно-славянского культурного типа.

Работы оригинального русского философа К. Н. Леонтьева — своеобразное дополнение и развитие идей Данилевского. В них представлена радикальная критика европейской идеи прогресса, кото­рая объявляется главной виновницей распространения оптимистических иллюзий относительно счастливого будущего человечества. Эти ожидания противоречат самим основам бытия индивида, общества и природы. Жизнь во всех ее проявлениях — от природных образований до социальных форм — реализуется через напряженность, интенсивность, индивидуализированность. Разнообразие, сочетание этих элементов определяется циклом развития. Фаза расцвета формы — период, когда они проявляются наиболее зримо и ярко, — осознается и эстетически переживается человеком как совершенство, как прекрасное.

Прекрасное является мерой оценки явлений действительности. Именно красота определяет жизненную силу и способность к творчеству любого образования культуры.

Разнообразие национальных культур является проявлением и сви­детельством жизненной силы человечества. Каждый народ создает свою своеобразную культуру на основе собственной национальной идеи. Поэтому никакой народ не является историческим эталоном, каноном и образцом для других народов. Каждый народ создает единственную цивилизацию и не может осуществить вторую попытку — создать новую культуру. А поскольку возможности его жизненной идеи исчерпываются, то тем самым этот путь за­крывается для повторения другими народами. Жизнь любой культуры определяется законом «триединого процесса развития», все национальные культуры проходят определенные этапы: от периода «первоначальной простоты» к «цветущей сложности» и к конечному «вторичному смесительному упрощению».

В соответствии с этим законом Европа давно миновала фазу расцвета (эпоха Возрождения) и находится в фазе заката, упадка. Влияние гибнущей Европы на другие народы трагично. Европа, сама будучи локальным образованием, вовлекает другие культуры в процесс смесительного упрощения. Эффективным средством для этого служат наука, техника, промышленность, демократизация политики. Западноевропейские ценности материального благополучия приводят к распространению и утверждению мещанского образа жизни, уравнительству, исчерпанию творческих потенций. Единственная возможность для России сохранить самобытность и независимость собственного государства — политика изоляциони­зма по отношению к Западу и сближение с Востоком, сохранение русских политических институтов и общины.

Хотя в исследованиях западников и славянофилов по-разному, а зачастую противоположно оцениваются русская история, пути дальнейшего развития русского общества и государства, главный общий вывод состоит в утверждении великой исторической миссии русского народа. Россия, по утверждению П. Я. Чаадаева, «должна взять на себя инициативу осуществления всех великодушных замыслов человечества».

В материалистических вариантах обществознание в России было представлено работами русских марксистов (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Содержание и направленность их теоретических исследований определялись потребностями практической революционной борьбы.

Исходным принципом понимания всех общественных явлений у Плеханова является марксистский тезис «бытие определяет сознание».

Первоосновой общественной жизни, по его мнению, является географическая среда, а непосредственной причиной развития общества — способ производства, господствующий в данную историческую эпоху.

Говоря о диалектике производительных сил и производственных отношений, вызывающей изменения в «состоянии умов», в идеях, чувствах, верованиях, Плеханов отстаивает идею о том, что развитие общества обусловлено его внутренними противоречиями. Не менее важным законом, определяющим общественное развитие, является обязательный переход количественных изменений в качественные путем скачка. Исторический процесс протекает «не мирно, эволюционно», но революционно, что находит свое лучшее подтверждение в борьбе классов, «забывая о которой ничего нельзя понять в жизни классового общества».

В целях «строго научного» объяснения состояния общественной жизни Плеханов стремится раскрыть структуру общества. Он выдвигает так называемую «пятичленную формулу», выражающую, по его мнению, связь между различными «членами ряда»: «данная степень развития производительных сил; взаимоотношения людей в процессе общественного производства, определяемые этой степенью развития; форма общества, выражающая эти отношения людей: определенное состояние духа и нравов, соответствующее этой форме общества; религия, философия, литература и искусство, соответствующие способностям, порождаемым этим состоянием...» В качестве связующего звена между различными материальными проявлениями общественного бытия и деятельностью представителей определенной исторической эпохи по созданию духовных ценностей Плеханов вводит категорию общественной психологии.

Конкретизируя причины исторических изменений, Плеханов говорит о решающей роли народных масс в истории. Развенчивая концепции героев — «делателей истории», он подчеркивает: роль великих личностей состоит в том, что они раньше других осознают общественные потребности и благодаря данным особенностям своего характера могут влиять на судьбу общества. Иногда их влияние бывает даже очень значительно, но как самая возможность подобного влияния, так и размеры его определяются организацией общества, соотношением его сил. «Характер личности является “фактором” общественного развития лишь там, лишь тогда и постольку, где, когда и поскольку ей позволяют это общественные отношения». Такое решение вопроса о роли масс и личности было одной из причин размежевания Плеханова с В. И. Лениным, у которого за внешним объективизмом, по словам Плеханова, таился «субъективизм нового издания теории “героя и толпы”». Расходились они и в оценке Февральской революции, которая, по мнению Плеханова, должна положить начало длительному процессу развития капитализма в России. Всякое же привнесение извне в массы «самого передового сознания» с целью подготовки социалистической революции будет «нарушением всех исторических законов».

В. И. Ленин же считал, что общественная теория должна быть ориентирована на решение конкретных практических задач, поэтому марксизм — не только теория, но и практика, которая и является критерием истинности теории. Марксистская теория, кроме того, выражает интересы пролетариата, обосновывая его историческую миссию «могильщика» буржуазии. Таким образом, все его теоретические исследования проводились в перспективе вывода о необходимости пролетарской революции. Несмотря на рассуждения о всемирно-исторических законах развития общества, ленинская позиция во многом определялась базовой мировоззренческой парадигмой — русской идеей. Ленинская мысль — сама продукт и закономерный результат диалога-противостояния «Запад — Россия».

Обществознание в России было и остается отражением и выражением национального самосознания, исторической судьбы России. Наиболее характерной чертой социальных исследований является их практическая направленность на преобразование несовершенной действительности.