Страны Юго-Восточной Азии: традиции и современность (история, политика, экономика, культура)

Шмелева Ирина Николаевна

старший преподаватель Института стран Азии и Африки МГУ

Кхмерская культура – пример сложных, перетекающих друг в друга форм взаимодействия письменной, устной, а также отчасти и театральной традиций. Некоторые письменные тексты, восходящие к фольклорным источникам, заучивались наизусть, распространялись в устной форме, а впоследствии вновь фиксировались в виде рукописей или, уже в ХХ веке, в печатном виде. В результате такой практики ряд сюжетов существовал (а иногда существует и до нашего времени) в устной и письменной форме и, кроме того, в виде текстов, предназначенных для традиционного кхмерского театра.

Несмотря на то, что кхмеры располагают древней письменностью 1, традиционная литература вплоть до начала ХХ века была ориентирована на устное восприятие, на непосредственную передачу сообщения от сказителя к слушателям. Такая ситуация объясняется тем, что слой людей не просто освоивших основы грамоты в монастырской школе, но способных читать рукописные тексты составлял меньшинство, привилегированную элиту кхмерского общества – высокообразованных монахов и придворных чиновников, также получивших образование в монастыре. Очевидно, что при такой ориентации на устную трансляцию текста большое значение приобретал институт профессиональных или полупрофессиональных певцов и народных сказителей. Однако сведения о них очень скудны и начинают появляться только с конца XIX века. Известно, что помимо монахов, которым принадлежала главная роль в распространении религиозных текстов, немалую роль в жизни деревни играли народные сказители, излагавшие сказки или сюжеты традиционной кхмерской литературы 2. В одном из самых знаменитых памятников кхмерской литературы – поэме «Тум и Тиеу» рассказывается о монахах, путешествовавших по деревням и в сопровождении традиционных музыкальных инструментов рецитировавших буддийские тексты. Благодаря своему необыкновенно мелодичному, «сладкому» голосу они собирали большое количество слушателей и, в конце концов, были приглашены ко двору, где услаждали слух короля своим пением. Судя по тексту, герой владел даром импровизации: встретившись при дворе с возлюбленной, он в присутствии короля в песне рассказал историю своей любви.

В кхмерской традиции устно передавались не только фольклорные тексты, предполагающие возможность импровизации, но и письменные сочинения, вероятно, за небольшим исключением комментаторской религиозной и философской литературы. При этом, чтецы, с одной стороны, могли воспроизводить текст без варьирования, специально заучивая его наизусть, но, с другой стороны, передача текста могла осуществляться и со значительными изменениями. Примером различных вариантов рецитации служит чтение монахами джатак из буддийского канона «Типитака» во время религиозных праздников. Первоначально рецитировался палийский канонический текст, позже, видимо, уже в конце XVIII – начале XIX в. появились многочисленные рецензии на кхмерском языке, которые позднее начали записывать 3. Традиция публичных чтений джатак оставалась популярной вплоть до начала 70-х гг. XX в., когда рецитации могли происходить в течение недели, затем этот обычай стал более редким, а в настоящее время, как правило, ограничиваются чтением самой популярной в Камбодже «Вессантараджатаки» – последней джатаки из собрания «Суттапитаки». Обычно рецитация «Вессантараджатаки», называемая «тесана Мохатиедок» (desanā Mahājātaka) происходит в День Сангхи (Магха Пуджа), который отмечается последователями тхеравады в полнолуние месяца магха (т.е. в январе-феврале). Это чтение может быть также приурочено празднику поминовения предков, к моменту выхода монахов из монастыря или же происходит по просьбе верующих. Чтение джатаки считается благоприятным для накопления религиозных заслуг монахами, а слушанье – благим делом для верующих. Еще в середине ХХ века монахи задолго готовились к рецитации. Настоятель монастыря распределял, иногда путем жребия, главы среди монахов, которые они должны были выучить наизусть, и затем исполнить перед слушателями-мирянами. Прозаический текст обычно рецитировался на кхмерском, а стихи – на пали 4. В некоторых храмах практиковалось чтение полного текста, но со временем в большинстве монастырей стали прибегать к сокращенным редакциям, а в настоящее время текст «Вессантараджатаки» часто читают по современному печатному изданию, основанному на старых рукописях.

Монахи и народные сказители рецитировали также стихотворные романы сатра лбанг, основанные на джатаках и сказочных сюжетах. Эти тексты, проникая в устную традицию, скорее всего в сокращенном виде, утрачивали авторство и переставали быть литературными. Очень популярной у сказителей была упомянутая выше поэма «Тум и Тиеу». Этот сюжет о трагической любви и смерти монаха Тума и юной красавицы Тиеу известен в Камбодже в многочисленных интерпретациях: в хрониках, претендующих на историческую достоверность, устных версиях в изложении народных сказителей, песнях, нескольких литературных произведениях и в более поздних театральных драмах. Устные версии пользовались особой популярностью и были хорошо известны населению. Например, в конце XIX в. была популярна сказительница из провинции Прейвенг по имени Сай Поу. Расхождения между устными и письменными версиями были незначительными 5.

В течение многих веков монастырь являлся единственным просветительским центром в Камбодже, оплотом порядка и поддержания традиционных ценностей. Именно в среде буддийских монахов сформировался дидактических жанр поучений (чбап) – назиданий, написанных в стихотворной форме и объединенных тематическим, композиционным и стилистическим единством. Сочинения преследовали основную цель: сохранение этических норм предков. Формирование этих текстов, было связано с устной традицией – фольклором и ораторским искусством. Это были эмоционально окрашенные проповеди с прямыми обращениями к учащимся. Видимо, первоначально подобные сочинения, были рассчитаны на восприятие на слух и передавались в устной форме, но со временем стали записываться. Ученики заучивали эти тексты наизусть, не только усваивая традиции и правила поведения в кхмерском обществе, но и обучаясь таким образом грамоте и правилам чтения стихов. В каждом монастыре эти тексты одновременно служили учебниками чтения, основ этикета, правил поведения в семье и обществе. Бытование поучений одновременно в рамках устной и письменной традиции допускало их двоякое использование – тексты могли заучиваться на слух или по фиксированным записям. Вплоть до середины ХХ века для каждого кхмера, вне зависимости от уровня его грамотности, знание поучений было обязательным, потому что эти тексты воплощали принципы традиционной культуры и были обращены абсолютно ко всем без исключения. Заучивание поучений воспринималось как приобретение «заслуг» и выражение благодарности по отношению к родителям и наставнику. Поучения копировались монахами и заучивались учениками в течение многих поколений по всей стране. Каждый уважающий себя автор считал обязанным продолжить эту традицию – составить или поучение, или комментарий к поучениям 6. Так, например, известный народный певец Кром Нгой (У Нгой) (1865–1939) был автором сочинений в жанре поучений, которые он исполнял перед деревенскими жителями в сопровождении национального музыкального инструмента ксаедиеу 7. Кром Нгой, обладавший даром импровизации, никогда не записывал свои сочинения, сохранилась лишь незначительная часть его стихов, записанных в 30-х гг. ХХ в. Кром Нгоя, получившего титул Пхирум пхиеса, т.е. «владеющий мелодичным языком», кхмерские литераторы почитают как «отца кхмерской поэзии». Его приглашали спеть свои стихи во время религиозных церемоний и различных праздников, он даже удостоился чести петь при дворе королей в Камбодже и Таиланде. Его стихи дидактического характера касались самых разных сторон жизни обычного кхмера – не только семейной жизни, но и социальных проблем: разделения общества на классы, конфликтов внутри общества, угнетения иностранцами, чувства патриотизма, неграмотности народа, нищеты, заботы о сохранении кхмерской культуры и т.п. Впоследствии его сочинения служили учебниками, по которым воспитывались кхмерские дети 8.

В придворной литературной традиции, помимо названных жанров, создавались стихи, очевидно, в основном лирического содержания. Стихи пели в сопровождении музыкальных инструментов или без них. Известно, что при королевском дворе существовала традиция поэтических соревнований, упоминание о них содержатся уже в ангкорских надписях XII в. Такие соревнования оставались популярными и в XVIII-XIX вв. Известно, что поэты сочиняли стихи, следуя заданным условиям. Устная форма передачи стихов привела к тому, что очень малая часть этого наследия сохранилась. При такой ориентации на слушателей огромное значение приобретает звуковая сторона текста, для кхмера мелодичность текста, умение использовать ассонансы и аллитерации имела и имеет едва ли не большее значение, чем содержание.

Традиция устных рецитаций в значительной мере связана с исполнением «Риэмке» – кхмерской версии древнеиндийской Рамаяны. Эта традиция сохраняется до наших дней, причем в разных провинциях изложение значительно разнится. Сохранились имена наиболее известных сказителей «Риэмке». Так, в 1960–1970 гг. наиболее популярен был Чхут Крут – крестьянин из провинции Компонгтям, известный как Та Крут. Он рецитировал «Риэмке» – его единственный репертуар – не только в деревнях, но и по национальному радио Камбоджи. Сохранилось две магнитофонные записи, первая была сделана на студии радиостанции в 1965 г., вторая – в деревне в присутствии собравшейся публики в 1968 г. В зависимости от аудитории он менял манеру исполнения. Та Крут обладал красивым, мелодичным голосом, а его чтение было необычайно выразительным, он живо изображал каждого персонажа, пользуясь всего лишь одним аксессуаром – веером. Сказитель мастерски владел словом: текст, изложенный прозой и рифмованной прозой камронг каеу, был наполнен юмором. Известно, что его текст был основан на письменном памятнике – рукописи, хранившейся в монастыре, но после смерти сказителя она была сожжена во время кремации. В 2013 г. был выпущен диск с записью «Риэмке» Та Крута 9.

В 1970-е гг. был записан и издан французским исследователем Ф.Бизо вариант «Риэмке» в изложении Ми Тьока. Этот вариант, хотя и сохраняет особенности, характерные для устного исполнения, также восходит к письменному, но утерянному источнику, который в свою очередь опирается на устную традицию. Так, известно, что Ми Тьок выучил свой текст по рукописи, хранящейся в монастыре, и рецитировал его каждый раз почти без изменений 10.

Другой путь фиксации «устных» вариантов «Риэмке» – это запись текстов, предназначенных для театра. Примером такой записи является «Риэмке» в изложении Пхка Соя – бывшего актера и учителя традиционного кхмерского театра кхаол. Текст в изложении сказителя мало отличается от произведений народного эпоса, что позволяет рецитировать его вне театра. Будучи записанным, этот текст стал самоценным литературным произведением.

Распространение типографской печати в Камбодже с начала ХХ века, создание светских школ и формирование литературы нового типа, рассчитанной на массового читателя, привело к уменьшению роли народных сказителей и чтецов в кхмерском обществе. Стремление сохранить не только рукописную, но и устную традицию, осознание их ценности для кхмеров привели к тому, что в 60-х гг. ХХ в., который считается золотым периодом кхмерской культуры, было собрано и издано значительное количество сказок, легенд, в то числе и со слов народных сказителей. Несмотря на все опасения, традиция устного исполнения памятников классической кхмерской литературы, по крайней мере отчасти, сохраняется и до наших дней. Так, в настоящее время хорошо известно имя Прать Чхуона (род. в 1936 г.) из провинции Такео. В сопровождении музыкального инструмента тяпей донг венг 11 он исполняет произведения разных жанров, в том числе «Риэмке» и поучения, но, кроме того, и собственные сочинения. При этом в любом случае Прать Чхуон ощущает свои рецитации как индивидуальный творческий акт, т.е. воспринимает себя не сказителем, а автором текста, о чем несколько раз упоминает, излагая «Риэмке» 12.

Желание сохранить традиционную черту кхмерской культуры – устную трансляцию текстов, привело к появлению современных записей исполнения классических произведений народными певцами, что дает новые возможности для исследования очень важной для кхмерской культуры темы.